紅廟高孝祠考察記

張艷麗　齊立森

2017年6月29日，是農歷六月初六，鄒平縣臨池鎮紅廟村高老姑孝文化節隆重舉行，鑼鼓表演和傳統的戲曲節目贏得觀眾們陣陣掌聲。村中主街插著鮮艷紅旗，沿途有各類民俗特產、美食和日用百貨的攤位。前來趕廟會的人摩肩接踵，盛況空前。紅廟廟會由紅廟村、高旺村、興安村聯合組織，是周邊上百里群眾共同參加的民間盛會，其所依托的信仰資源即為高孝祠。高孝祠位于紅廟村最西頭，主要供奉的是民間傳說中“東海尋父”的孝女高柴女，當地老百姓則習慣稱高大姑或高老姑。

若干年前，村內有個姓高的老者，靠捕魚為生，有個女兒叫大姑，很孝敬父親。一天高老下海捕魚，不幸船翻身死。大姑悲傷至極，想找回父親的骸骨人土安葬。在碧霞元君的幫助下，高大姑用具有神性的銅勺和瓦罐把海水舀干，東海龍王幫其把父親尸骸找回。高大姑安葬父親后，被碧霞元君接去做神仙。后人為她的孝心所感動，建立祠廟進行祭祀。這是民間口耳相傳的故事，紅廟村的高氏族人堅持認為，高大姑確有其人，生活在明正德年間，是鎮國將軍高豸的女兒，是高氏的先祖，所以當地人稱其為“老姑”。高豸，疑因謄抄或刻印舊史舊志時，誤把“豸”寫為“豺”，進而演繹為“柴”，對于他的女兒，百姓又稱為“高柴女”。

因對孝女文化感興趣，在查找地方資料的時候，我們了解到紅廟廟會的規模及高孝祠廟的存在，就前往一探究竟。來到高孝祠，首先映入眼簾的是豎在高孝祠門口的幾通石碑，依次是2002年鄒平縣人民政府立的“縣級文物保護單位·高孝祠”碑，2008年鄒平縣人民政府公布的“縣級非物質文化遺產·紅廟廟會”碑，2010年濱州市人民政府公布的“市級非物質文化遺產·紅廟廟會”碑。在這幾塊碑旁邊，立著2013年刻的“高孝祠簡史碑”和“御賜忠武碑”，碑文的內容分別從光緒三十三年（1907年）的《益都縣圖志》和張店高炳墟村的《高氏族譜》中抄錄，以此證明高老姑的身份和歷史影響。

高孝祠的南面是一座廣場，總面積約1150多平方米，廣場南側有一座戲臺，建于2006年，是廟會期間主要的活動場所。自建成以來，戲臺上先后有淄博五音劇團、鄒平縣呂劇團、桓臺縣呂劇團等數十家專業劇團及民間演藝組織在這里進行演出。主要演出劇目為民眾耳熟能詳、喜聞樂見、懲惡揚善的節目，如《姊妹易嫁》《龍鳳面》《小姑賢》等，以宣揚孝道為主。

高孝祠為三進院落，該祠由廣場戲臺、山門、土地廟、財神殿、太上老君殿、文昌閣、送子娘娘殿、高老先姑閣、泰安奶奶殿、觀音娘娘殿、三霄殿及碑廊組成。廟宇總面積約有980多平方米，殿舍27間。每間殿閣的兩側，每年六月六日廟會的時候會粘貼紅色對聯，現在則換成黑色鋁皮金字對聯，對聯由當地知名的書法家書寫。

高孝祠大門的西側是土地廟，神龕里面供奉著土地爺爺和土地奶奶的塑像，神龕門口由一人多高的柵欄圍著，兩側貼著對聯，曰：“國泰民安人杰地靈，風調雨順五谷豐登。”高孝祠的山門有東、南二門，南為正門，其門高兩米，由東側拾級而上，門正下方壁上刻有篆書“護域佑民”四字。門口對聯曰：“高德懿范垂青史，至孝余風潤梓桑。”東門是高孝祠的出口，兩側也貼有對聯，曰：“尋親刮海行至孝，佑域庇民樹大德。”

由高孝祠南門進入，即為門廊，廊柱對聯曰：“大孝殿上，善男信女接踵而來，可知民心所向；姑仙堂中，香客捐賓摩肩而去，又感眾意惟求。”進去之后，直接面對的是財神殿，財神殿又稱“關圣殿”，坐北朝南。殿內正中供關公塑像，左右兩側分別為周倉和關平，其門聯曰：“赤面丹心大義千秋精忠昭日月，青龍偃月威靈萬世正氣浩山河。”

再往西走，西院有兩層閣樓，一層為太上老君殿，內供太上老君塑像，其門聯曰：“道祖肇門玉京弘教，天尊臨世凡界度人。”二層為文昌閣，閣內塑有文昌帝君像，其門聯曰：“文星磊落司福祿，名士風騷屬文章。”文昌帝君是漢族民間和道教尊奉的掌管士人功名祿位之神，每年高考之前，家有學生高考的民眾都會來此燒香，以求文昌君保佑考生考出好成績。太上老君殿西側是送子娘娘殿，殿內右側為送子爺爺像，左側為送子娘娘像，其門聯曰：“天上麒麟，此是世尊親抱送；山中梵唄，原從靈鷲早飛來。”

財神殿的東側，即為高老先姑閣，這是高孝祠的主體建筑，分上下兩層。一層供奉高老姑全身塑像，鳳冠霞帔，與北方其他女性神仙無異，每年廟會時，人們抬著此塑像去高老姑墓祭拜。一層門聯曰：“厚品澤斯地，世上自來仰善孝；高德潤吾鄉，人間誰不頌賢良。”二樓則供奉高老姑坐像，門聯曰：“承恩莫忘三春雨，行孝常懷寸草心。”墻上用水粉畫著高老姑的民間故事。尤為醒目的是，二層門上懸掛匾額“繼跡娥江”，意謂高老姑行孝的故事，與東漢時期孝女曹娥相似，為尋找父親尸骸跳江而亡。看到殿閣里有兩座高老姑塑像，我們比較疑惑，這與在其他廟宇里見到的情況不大一樣，一般只有一座主神塑像。負責守廟的王謀云老人解釋說，兩座塑像，坐像為坐神，負責坐鎮整座廟宇；全身像為行神，當人們有難祈求需要幫助的時候，就會離開祠廟出去救苦除難。

再往東走，是泰安奶奶殿，其門聯曰：“紫氣回旋圣母殿，祥云籠罩碧霞宮。”與泰安奶奶殿正面對著的是觀音菩薩殿，坐南向北，殿內塑有觀音像，其門聯為：“無我得成于忍，如是降服其心。”三霄殿位于東院，殿內塑有三座塑像，正中為云霄，右為碧霄，左為瓊霄，其門聯曰：“碧天霞光普照修福慧，圣母卜被鴻恩降禎祥。”云霄、碧霄、瓊霄為三姐妹，她們法力無邊，熱情善良，是古代神話傳說中的女性神仙。

由此可見，高孝祠的主奉神為高老姑，其他諸神，如財神關公、太上老君、文昌帝君、碧霞元君、觀音菩薩、三霄仙姑等，是法力無邊、普救人間困難、掌管人間生死財祿的神仙，為世人所熟知和信奉，在民間香火旺盛。

高孝祠中有十余通碑刻，其中年代最早的當屬雍正十二年（1734年）的碑刻，這塊石碑立在祠外土地廟的東側，因年代久遠，很多字跡漫漶不清，通讀碑文大略可知，這座祠廟原是關帝廟，年代久遠，在此之前已重修過兩次，因雍正八年天降大雨，祠廟“墻傾瓦解，壞損頗多”，故而重修。

高孝祠院內也集中立有幾通碑刻，分別是乾隆四十四年（1779年）、嘉慶十八年（1813年）的石碑和民國9年（1920年）的“重修三莊廟”碑。解讀這幾塊古碑可知，乾隆四十四年重修祠廟時，這廟仍是關帝廟，因“神像傾頹晦暗”，信眾重塑神像，又增添一些建筑，“兼新鑄大鐘，創建鐘樓，重修石大夫廟，造清風閣、西亮軒。”

到嘉慶十八年時，碑文中寫道：“鳳山之陰，固有紅廟，跨溝為閣，閣上則以關圣帝君為正殿，東房舊有高姑遺像。”當時，只有高姑的神像，而沒有專門殿宇供奉。碑文隨后簡單介紹了高姑的行孝事跡：“高姑，孝女也，里巷傳聞，有刮海尋父事，文獻無征，遽難考信。”在當時而言，人們認為高姑非常靈驗，天旱之時禱雨即降：“然每逢旱魃為虐，都人士禱于其廟，雨輒滂沱降。”有鑒于此，信眾們“特創北樓三間，以為高姑憑依之所，極廟貌之尊嚴，潔春秋之享祀，用酬宏恩，兼彰孝德”。根據碑刻記載可知，紅廟村的關帝廟中，不知何時起同祀高姑神像，禱雨非常靈驗，到嘉慶十八年的時候，信眾特意建造出三間北樓，專門供奉高姑神像。高姑神像于此落戶，至少已有200年的歷史。

到了民國9年的碑刻《重修三莊廟碑記》，三莊廟概指紅廟及北邊兩個村莊興安村、高旺村，此祠廟為三村所公建。碑文簡述了祠廟的歷史：“邑治南洪廟莊之廟，創始有之經年，其正殿為圣帝君像。西院有文昌閣，建在道光中葉。東偏亦有閣三檻，奉高姑之遺像。大高姑，孝女也，每歲逢亢旱，鄉眾禱雨于斯，雨輒應。”也就是說，祠廟中除供奉關帝和高姑，在道光年間，又增奉文昌帝君。民國9年的夏天，天旱無雨，人們祈禱于祠廟內，不久就下了大雨，旱情緩解。于是，信眾紛紛自愿出資，重新整修祠廟。碑文中尤其提到：“三莊學堂地點于斯，學堂為養育人材之地，使非規模宏敞，氣象整肅矣，不足以振興乎文教。”這座祠廟還是學堂所在之處，叫“三莊學堂”，為附近百姓培育子弟。這符合民國以來就近把祠廟當作學校校舍的做法。

田野調查中采訪相關當事人的時候，人們都提到“文革”時期，為了“破四舊”，神像被砸爛，沒有人敢來拜祭高老姑。到了1988年，原來的信士張玉英，協同“三莊嫗人，以高姑孝女之典范，教育后人孝敬父母，尊老愛幼之起見”，對祠廟進行重修，先將高姑神像復位，修垣整墻，砌階壘級，復修山門。1993年又復修大殿，塑關帝像，重建文昌帝君閣。1994年建起兩層樓閣，塑文昌神像于樓上，太上老君神像于下。1996年，信眾又建了西廈屋和三間北屋。至此，祠廟的建筑組成恢復舊有部分已接近完善。

1998年，祠廟內增修泰山奶奶廟，內塑碧霞元君像。高孝祠祭祀碧霞元君，始自1988年著手修復祠廟時，當時把碧霞元君像設在高姑左側。后來信眾認為她的地位非常重要，就有單獨為其塑像的意向。2005年，信眾又修了三霄殿，供奉云霄、碧霄、瓊霄三位仙姑。至此，高孝祠內殿宇基本修建完畢。

在參觀高孝祠的時候，我們注意到每位神像前面，都有一個“功德箱”，一些善男信女會依自身財力來捐些錢財。祠廟里的王謀云老人介紹說，每個功德箱上有一把鑰匙，與高孝祠大門的鑰匙分別由不同人掌管，必須在兩者都同意的情況下才可以開鎖把錢取出來，主要用于寺廟的修建及日常花銷。村里還有些義務服務的老年婦人，做些清潔灑掃工作。王謀云老人自豪地說，高孝祠每天都有人義務來清掃庭院，這不像其他地方祠廟只是在其中拜祭的節日才來打掃衛生。

談到高老姑的靈驗和法力，王謀云老人只說是很靈，有難處叩拜祈禱就行，但沒有舉具體的事例，唯一提到的是聽說的“文革”前的一個故事。當時生產隊勞動，沒有人照顧孩子，大家就把小孩放在高孝祠里，小孩子在里面玩耍，不哭不鬧，還不會摔著碰著，人們都說是高老姑幫著照看孩子呢。到了后來，人們太懶了，小孩子在祠廟里尿了或拉屎了，也不處理，高老姑一生氣，就不幫著照看孩子了。類似的故事，我們在張店的爐神姑廟也聽說過，看來其中有相通之處。我們詢問說，除了廟會期間，平常會有什么人來拜祭高老姑呢？王謀云老人回答說，就是一些信仰高老姑的人，初一、十五來磕頭上香，再則就是遇到難事了，祈禱得到高老姑的保佑。還有就是神婆、“大仙”等，帶著一些需要幫助的人來燒香磕頭。正說著話，我們看到一個精明的中年男子，帶著一個穿白襯衫的青年男子，挨個在祠廟里拜祭。王謀云老人對我們說，這中年男子就是個“大仙”，經常帶人來燒香磕頭，小有名氣，可從中大賺一筆！對于這種明顯迷信的做法，高孝祠的管事人也不便制止。

高孝祠的存在，使得高老姑信仰擁有眾多信眾，而與之密切聯系的紅廟廟會，又進一步提升了高老姑的知名度。紅廟廟會由文化、商貿、祭祀三大部分組成，每年農歷六月初四開始，眾多商販紛紛帶著百貨、美食從四面八方趕來，在高孝祠、紅廟村到興安村、高旺村道路兩側，擺滿了琳瑯滿目的商品，來自淄博、青州、章丘、鄒平等地的信眾絡繹不絕，每天達到萬余人。廟會期間，戲臺會上演各種形式的文藝節目，主要有京劇、呂劇、五音戲、曲藝、廣場舞等，這也是吸引廣大信眾前來的重要原因。

廟會的高潮出現在六月六日，重要的活動就是祭祀。高孝祠的祭祀活動分為兩種，一是善男信女們在廟里拜祭各路神仙，二是高氏族人到高老姑墓祭拜上墳，這是整個廟會期間所有活動的重中之重。高老姑墓位于高旺村東首，占地面積100余平方米。墓地上有高氏先塋碑，一般把其看作高老姑墓碑；另有《高氏宗派圖記》石碑一通，碑文抄錄自保存在紅廟村的《高氏宗譜》；還有“御賜忠武碑”，內容與高孝祠前的碑刻一致。墓地的上坡有高豸墓，是今人所立。據高氏族人介紹，墓地原來曾有數通高大石碑，后遭浩劫，僅留其一。

六月六日下午兩點，鞭炮震天，鼓樂齊鳴，人們把高老姑塑像從祠廟里請出，抬著高老姑的像，旗手隊、鑼鼓隊、吹奏隊、扇子隊、旱傘隊及眾多肩挑花籃、手擎元寶者圍簇其中，自高孝祠出發，一行人浩浩蕩蕩，經紅廟、興安二村，再由興安村東向北，奔向高旺村東頭的高老姑墓處。參加高老姑祭祀服務的人員，多是高氏族人，有200人之多。一路上祭祀隊伍每經過一個路口，高氏族人會在道路中心安置供桌，擺上各色祭品，對著高老姑叩拜。

到達高老姑墓后，由相關人員布好桌案，焚紙上香，鞭炮齊鳴，全體高氏族人及相隨而來的善男信女叩頭三拜。祭拜儀式結束，隊伍則改由墓處向西，穿過高旺村，返回高孝祠，再把高老姑神像安置于祠廟內。至此，廟會活動接近尾聲，人們各自散去，周邊的商販也漸次收攤。

在高孝祠進行調研時，我們遇到了主管祠廟的高承孝老人。經他介紹，我們了解到他七十有余，高孝祠原是他母親張玉英老人一直在管理，張玉英已去世二十余年。張玉英老人在“文革”后高孝祠的保護和重修方面，做出了重要貢獻。至于張玉英老人為什么如此信奉高老姑，高承孝老人解釋說，母親兄妹眾多，自小吃苦受累，她的父母親又早逝，在13歲的時候就來到高家。母親吃苦耐勞，篤信神靈，盡心盡力操持家務，養育孩子。母親很推崇高老姑的孝道，認為只要一個人有孝心，就不會做出離經叛道的事情來。正是秉持著對高老姑這份信仰的初心，張玉英老人在有生之年，為了弘揚高老姑信仰歷盡艱辛。

高承孝老人拿出一個精心保存的紅布包裹，一層層地打開紅布，里面是復印的一份《高氏家譜》，還有一份青州市史志辦開的證明，用黑色墨水書寫，內容是摘錄的光緒三十三年（1907年）《益都縣圖志》關于高豸女的資料記載，即是本文開篇的高柴女故事，家譜在其后注明說“周村臨池紅廟村張玉英來采”，特意標明“情況屬實，青州市史志辦”，并蓋有“青州市地方史志編纂委員會辦公室”大紅印章，時間落款是“89.5.31”，最后“鄒平縣史志辦公室”“臨池鄉史志辦”都簽上名字，時間標明為“89.7.2”。

鑒于這份在當時被認為是官方正統的資料記載，高承孝老人認為，紅廟村高孝祠是政府認可的宣揚高老姑信仰的地方。這是二十幾年前母親張玉英老人獨自從鄒平跑到青州，找到青州地方志辦公室的同志給開的證明，后又找到鄒平縣史志辦、臨池鄉史志辦共同證明記載的真實性。這在當時實屬不易，這份證明非常珍貴，也很有價值。

在交談中，高承孝老人一再強調，高孝祠里面供奉的高老姑是真實的歷史人物，距今已有四五百年的歷史，是高氏的先祖，很有孝心，這在家譜中是有記載的。紅包裹里的那份家譜復印自張店灃水鎮高炳墟村《高氏族譜》，薄薄三十幾頁，第一頁寫著情況說明：“復印說明：為把高老姑及其父親的事跡查明，好讓后人明白，經三次到淄博市張店區灃水鎮高炳墟村高文山、高峰家采訪家譜記載，得知高豸女高老姑系老家高丙墟村人，與我們這里系同姓同宗同族不同譜，支派不一。此次復印一式三份，三莊各持一份，以遺后世。按：原本僅印三分之一。經辦人：高圣芳、高馮錫、高源恭、高圣芝，貳零零零年歲次庚辰二月十六日。”高承孝老人說，這份家譜記載足以證明，高老姑是他們高家祖上的先人，因有孝行，被后人供奉為神，建立祠廟進行香火祭祀。

在提到高老姑民間故事的時候，我們拿出打印好的資料，里面有流傳在青州、日照、煙臺、江蘇連云港等地的高柴女傳說，高承孝老人指著《鄒平縣志》和《張店區志》的記載，說是真的，其他地方流傳的故事都不是真的。在老人的心目中，紅廟村才是高老姑的家鄉，這種自我認同的感情充盈其中。

可以看出，高老姑是山東長白山東麓一代影響巨大的古代孝女，在周邊城鎮擁有眾多信眾。高孝祠及紅廟廟會的存在，為當地宣揚孝德精神提供了豐富的傳統文化資源。