我讀到的《四書》

蔣文鈞

二十五年前，我在寧波市新華書店里買了一本白話注解《四書》 ，書價伍元整。《四書》就是《大學(xué)》《中庸》《論語》《孟子》四部古書，白話注解《四書》就是在四部古書原文的基礎(chǔ)上，附上了白話翻譯，方便讀者閱讀。我空閑的時候，經(jīng)常性翻閱其中的一個章節(jié)或幾個章節(jié)，細(xì)細(xì)地品味文中的精要之義，漸漸對這本書產(chǎn)生了興趣。

《大學(xué)》是初學(xué)者入德的教材，在封建社會里成為一門政治課。《大學(xué)》開篇就說：“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善”。就是說，大學(xué)的宗旨，在于明白和確立光明正大的品德，在于使人棄舊圖新，去惡從善，在于使人的道德達(dá)到最完善的境界。這是綱領(lǐng)性的一句話，后面接著說“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”的順序漸進(jìn)的修養(yǎng)方法和修養(yǎng)目標(biāo)，屬于條目的內(nèi)容。綱舉目張，整篇文章在這個框架下進(jìn)行論述。古時候有小學(xué)大學(xué)之分，小學(xué)里教灑掃進(jìn)退的規(guī)矩和“禮、樂、射、御、書、數(shù)”六藝，大學(xué)是教做人和修身的道理。

《論語》是孔子的弟子和再傳弟子所編撰的一部語言體著作，主要記錄了孔子及其弟子們的言行。孔子生在春秋末期。他所生活的年代，是一個禮崩樂壞、社會處于動亂變革之中的時代。西周以來以禮樂為標(biāo)志的社會制度，遭到破壞。國與國之間互相征討，各諸侯紛紛擴(kuò)大地盤，爭霸天下，大小戰(zhàn)爭不斷，子殺父，弟殺兄，篡位奪權(quán)的事層出不窮。這就是所謂“禮崩樂壞”，原來的社會秩序被破壞了。孔子主張從根本上解決問題，就要建立一個“有道”的社會。而且歷史的經(jīng)驗證明，“無道”的政權(quán)雖能得逞于一時，但終究不能長治久安。“有道”的社會是要行“王道”，實(shí)行“仁政”，建立道德至上的理想社會。所以孔子提出“君子謀道不謀食，君子憂道不憂貧”。論語中有一段孔子對音樂的評論：“子謂《韶》：‘盡美矣，又盡善也。謂《武》：‘盡美矣，未盡善也。”韶樂是大舜時代的音樂，孔子認(rèn)為是盡善盡美，對周武王時代的音樂評價是，美是很美了，但善還有所欠缺。因為大舜時代，政權(quán)交接是和平的禪讓方式 ，道德高超，所以盡善盡美，周朝得天下是靠武力奪取，道德水準(zhǔn)下降了。

孔子周游列國積極地推行他的政治主張，到了衛(wèi)國，衛(wèi)國國君向孔子詢問排兵布陣的軍事，孔子干脆回答說“俎豆之事，則嘗聞之矣；軍旅之事，未之學(xué)也”。即：祭祀禮儀之類的事，我聽說過；用兵打仗的事，我沒有學(xué)過，第二天就離開了衛(wèi)國。尤其難能可貴的是，孔子在多次碰壁后已知自己的主張、抱負(fù)不能實(shí)現(xiàn)，仍然堅定地為之奮斗。當(dāng)他與弟子被困于陳蔡之間沒有糧吃的時候，他曾經(jīng)征求三位弟子對行道的意見和看法。子路持懷疑態(tài)度，認(rèn)為也許沒有達(dá)到仁、智。子貢肯定孔子之道極大，但因天下不能容，希望孔子修改一下。顏淵則說“夫子之道至大，故天下莫能容。雖然，夫子推而行之！不容何病？不容然后見君子！”天下不容只證明天下人見識淺，天下不容，于孔子無損，反而襯映了孔子仁人君子的高貴品格。孔子堅信自己的主張是正確的，只是時代沒有到來，即使生前不能實(shí)現(xiàn)，也要給后人樹立一個典范，引導(dǎo)人們沿著真理的道路不斷前行。如果孔子降低了標(biāo)準(zhǔn)，我覺得歷史上就會少了一位啟迪人生智慧的圣人，只是多了一位如管仲一樣的賢相而已。

《孟子》繼承和發(fā)展了孔子的德治思想，發(fā)展為仁政學(xué)說，成為其政治思想的核心。《孟子》書中攻擊楊朱、墨翟兩派，辭鋒咄咄逼人：“楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無君無父，是禽獸也。”因此，孟子攻異端的功勞是很大的。如果孟子仍活在今天，西方的基督教主張父子同為神的子民的主張，這個教義若要入侵中華文化，我想一定會被孟子像痛打落水狗一樣毫不留情地窮追不舍地趕出去。

孟子主張非功利性的道德觀，《孟子·滕文公下》第二章中評論公孫衍、張儀是不是大丈夫？孟子認(rèn)為公孫衍、張儀作為連橫合縱的政客，在諸侯國之間靠搖唇鼓舌、不分是非、不論對錯地尋求自身的利益，當(dāng)時他們大有“一怒而諸侯懼，安居而天下熄”之勢，但孟子是鄙視他們的，孟子認(rèn)為只有具備富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈三個條件才能稱為大丈夫。孟子在齊國任客卿時，燕國因燕王噲讓國而發(fā)生內(nèi)亂，齊宣王詢問孟子：是否出兵攻取燕國？孟子從民本立場出發(fā)，主張：“取之燕民悅，則取之……取之燕民不悅，則勿取”。但是攻占燕國后，不僅不實(shí)行仁政，反而“殺其父兄，系累其子弟，毀其宗廟，遷其重器”，完全違背了孟子的意愿，站在燕國民眾的對立面。在這種情況下，孟子決心離開齊國，毅然地退出政治舞臺。孔子所說的“不義富且貴，于我若浮云”，在孟子身上得到了很好的詮釋。

《中庸》是孔門傳授心法的書，讀這本書要理解其中的內(nèi)涵不太容易，需要細(xì)細(xì)的品讀。我覺得“中庸”這個概念可以歸屬于哲學(xué)范疇。從哲學(xué)上講，任何事物都是一分為二的，矛盾的雙方都是對立統(tǒng)一的關(guān)系。所以，孔子感嘆地說：“中庸之為德也，其至矣乎”。中庸講究相對均衡，掌握分寸，把握好度。但不要把“中庸”理解為缺乏原則的、和稀泥的處世法則，是因為“道”是挺立的，不偏不倚的，中庸也是靈活的，隨著情況的變化，可張可馳，能進(jìn)能退。宋代法演禪師說：“勢不可使盡，使盡則禍必至；話不可說盡，說盡則人必易；規(guī)矩不可行盡，行盡則事必?zé)！边@句話對理解“中庸”這個概念有幫助作用的。

這些年來，我閱讀《四書》時有一種常讀常新的感受。《四書》雖然成書的時間離我們的時代隔得很久了，但其智慧光芒穿透歷史，思想價值跨越時空，歷久彌新。當(dāng)然，《四書》中也有一些過時的內(nèi)容，如反映古代等級的尊卑陳舊的觀念，今天必須要摒棄的。經(jīng)常性地閱讀經(jīng)典，我覺得就好象是用文火煎中藥，時間長了，藥汁越來越濃，藥力自然上來了。讀書也是一樣，經(jīng)常性地用經(jīng)典滋潤心田，身體里會不斷充盈著書香氣，會變成氣質(zhì)優(yōu)雅的人，成為一個有修養(yǎng)講文明的人。endprint