人有結束自己生命的權利嗎

寶樹

承認死亡權不符合我們的道德直覺，并且會帶來嚴重的后果

前段時間，一位年輕的中國女子在日本失蹤，引起廣泛關注，后被發現溺水身亡，疑似為自殺。事件在網絡上引發了一輪熱議，一些網友批評當事人不該選擇輕生，棄愛她的家人朋友于不顧；另一些網友則為之辯護，其中一個重要理由是主張人的生命屬于自己，當然有結束自己生命的權利，他人無從指責。諷刺的是，兩種完全相反的主張都打著“尊重生命”的旗號。

拋開事實方面尚存的疑點不論，人類是否有結束自己生命的權利，是一個有一定重要性的問題。一方面它與自殺、安樂死這樣的重大社會議題相關，另一方面也的確頗具理論疑難。在前現代社會，自殺一般而言都是不被贊成的行為，中世紀歐洲甚至當成殺人罪，常有自殺者被按殺人罪送上絞刑架的荒誕之舉；在今天的文明社會，自殺一般不再被算作犯罪，然而仍有一派法學家認為自殺既然剝奪人的生命，就屬于違法行為，只是比較輕微而不予追究。

不過若采取“自由主義”的視角，則自殺似乎應該視為人的生命自主權的邏輯延伸，有的學者稱為“死亡權”，以此為安樂死的合法性而辯護。但是，如果我們認為人有選擇死亡的權利，那么后果絕不只是不去批評自殺者那么簡單。它至少意味著三種嚴峻的后果。

第一，人類進行自殺的權利不受外界干涉。譬如看到一個人要服毒去把毒藥奪走，就和看到一個人要吃飯去搶走他飯碗一樣，是干涉他人人權的不道德甚至違法之舉。最多是進行一些勸說，但如果對方心意已決，就只能尊重和加以祝福。

第二，社會和他人可以幫助他人自殺，甚至在其同意的情況下奪走其生命。安樂死是其中一個例子，但不只是安樂死。如果你的朋友想要自殺而又不敢，你也完全可以“送他一程”。甚至進行商業化操作也不為過，比如一個人可以為了出賣器官而選擇死亡。可能會出現一些魚目混珠的情況，比如偽裝的殺人案。

第三，如果死亡是人的正當權利，那么也就可以鼓吹死亡，比如勸導一個痛苦的朋友去死，或者宣揚死亡的美好，甚至建立某種宗教，以自殺為宗旨。這種教派早已存在，比如美國的人民圣殿教曾經釀成了九百多人自殺的慘案。但如果承認死亡權，類似的宗教和信仰團體會如雨后春筍般成長起來。

雖然看上去越來越可怕，但這并不是所謂的“滑坡論證”，一切只是對死亡權的承認所帶來的邏輯后果，而非片面隨心的聯系。當然我們也能想到一些初步限制，比如年齡的限制——未成年人不得選擇自殺，或者要求自殺者進行嚴格的登記和反復確認，并在政府機構的監控下走向死亡。但問題仍然存在，它似乎不符合我們的道德直覺。

著名倫理學家恩格爾哈特在《生命倫理學基礎》中認為，死亡權應該僅限于臨終安樂死的特殊情況，而不能外推到任何人身上。理由何在呢？可以如此論證：設想一個完全不在乎自己安危的人，比如去極端危險的無人區旅游，因而喪生。雖然他似乎有決定是否在乎自己生命的權利，但這種死亡是輕率的，源于疏忽和無知，并非深思熟慮的決策，也不符合他自己的利益，幾乎可以肯定，他死前會感到懊悔。因此，國家禁止進入無人區，或禁止在某些水域游泳之類，固然在表面上限制了公民的權利，但卻是在更深的層面上照顧了其根本利益。

進一步而言，如果有人認為眼前的微小困難（比如考試失敗或暫時失業）是無法克服的，或者僅僅認為死后能夠出盡風頭，因此便自殺，他的死亡不也是輕率的嗎？他對于生和死不也完全缺乏認識嗎？無論歸結為怎樣的權利，自殺總可能是輕率錯誤的決定。限制個人尋求死亡，就像限制輕率的旅游者進入無人區一樣，社會保護生命的義務壓倒了人的自主權。

可以想象，有人會反對說，即便錯誤，但人有犯錯的權利，就像一個大學生愿意放棄學業去玩網絡游戲，固然并不明智，但也不能把他強制綁走吧？但這類錯誤與自殺之間存在著根本區別：它們是可以改悔的，但自殺徹底消滅了權利的主體，此后再沒有第二次選擇的自由。在這種意義上它也像毒癮，一旦你選擇了吸毒，就幾乎沒有了戒掉的自由。維護這種消滅更多自由的自由，弊大于利。

筆者并不是主張，自殺總是錯誤的，撇開被廣泛同情的安樂死不論，即便在日常生活中，也一定會有人生不如死，無法忍受極端悲慘生活的折磨。但是，一個有行動能力的個人，如果下決心選擇這最后的選項，幾乎總是可以取得自己想要的結果，生活世界在此有著微妙的平衡，雖然并不完美——這種問題上也不可能完美。

即便存在著死亡權，它也是一種對凡人來講過于沉重的權利，最多只能在一些特殊情境下獲得無疑問的行使。在大部分情況下有理由懷疑：是否某個時間斷面的沖動“有權”去結束本將在漫長歲月中綿延的、有著無數可能性的生命？這又涉及自我的深層結構——我們可能尚不具備深入討論這一問題的基本條件，因此對此權利訴求，還是采取保守主義的態度為好。

（作者系學者、作家）