郭璞詩經學論略

呂秀青

摘要：郭璞《爾雅注》援引《詩經》數量最多，其引文文字卻不盡同于古文《毛詩》，或為《魯詩》。又郭璞著《毛詩拾遺》，后亡佚，馬國翰輯錄7則。郭璞治《詩》重在訓詁，不重推求詩旨大義，然亦有新穎之說。惜在兩晉《詩經》學史上經常被忽略。綜合現有文獻資料，結合時代特點，可一窺郭璞詩經學崖略。

關鍵詞：郭璞 詩經 爾雅注 毛詩拾遺

郭璞（276年-324年），字景純，河東郡聞喜縣（今山西省聞喜縣）人，官至弘農太守，事跡見《晉書·郭璞傳》，兩晉著名文學家、訓詁學家，所作《爾雅注》苦心經營十八年，引經據典，最為學者稱首，其中援引《詩經》數量豐富。又《隋書·經籍志》著錄：“《毛詩拾遺》一卷。郭璞撰。”后亡佚，清人馬國翰輯錄《毛詩拾遺》7則。據此可知，郭璞熟習《詩經》并做過一定的探討研究，惜前人對郭氏《詩經》學未有系統論述，本文將以現有材料為基礎，結合已有學界成果，對郭氏《詩經》學予以整體把握。

郭璞《爾雅注》三卷，后刊入《十三經注疏》中。陸德明《經典釋文·序錄》評價云：“先儒多為億必之說，乖蓋闕之義，唯郭景純洽聞強識，詳悉古今，作《爾雅注》為世所重，今依郭本為正。”《四庫全書總目提要》曰：“璞時去漢未遠，如‘遂憔大東稱《詩》，‘釗我周王稱《逸書》，所見尚多古本，故所注多可據。”可見郭注本影響之深遠，《爾雅注》引證群經，其中以《詩經》最多，據統計，僅直引《詩》句就達170例。除直引外，郭氏還在部分條例下注明“皆見《詩》、余皆見《詩》”。然而，在與《毛詩正義》本的比較中，筆者發現郭氏引《詩》與《毛詩》存在差異，二者不同之處大約有1/4，主要表現為文字上的差異。王先謙《詩三家義集疏序例》：“《爾雅》亦《魯詩》之學。漢儒謂《爾雅》為叔孫通所傳，叔孫通，魯人也。臧鏞堂《拜經日記》，以《爾雅》所釋《詩》字訓義皆為《魯詩》，允而有征。郭璞不見《魯詩》，其注《爾雅》，多襲漢人舊義。若犍為舍人、劉歆、樊光、李巡諸家注解征引《詩經》，皆魯家今文，往往與毛殊。郭璞沿用其語，如《釋詁》‘陽，予也，注引《魯詩》‘陽如之何，《釋草》‘賿，塋，注引《詩》‘山有賿文，與《石經魯詩》同，尤其確證。”王氏以《爾雅》為《魯詩》之學，郭璞沿襲漢人舊語，注所引《詩》亦為《魯詩》，筆者認為此說有一定道理。

首先，《西京雜記》言孔子教魯哀公學《爾雅》，《爾雅》之出遠矣。又《釋言》以下或言叔孫通所益，叔孫通亦是魯人，可知《爾雅》與魯人是存在淵源關系的；又歐陽修在《詩本義》中強調《爾雅》是為解《詩》之作，可見《爾雅》與《詩經》之密切聯系。那么郭璞多引《詩》來注書必以《爾雅》原文為底本，不可避免的帶有魯家色彩。其次，在郭璞之前，為《爾雅》“注者十余”，在漢四家注之后和郭注之前，較有影響的是三國魏孫炎的《爾雅注》和《爾雅音義》，郭璞注《爾雅》多參考孫炎舊注，據《隋書·經籍志》記載，《魯詩》亡于西晉，而孫炎注引《詩》多與毛殊，孫炎是三國時魏人，可以推測孫炎可能見到過《魯詩》。在《毛詩正義》《文選》等文獻中，我們也能找到犍為舍人、樊光、李巡、孫炎所引《詩》文，陳喬樅考證以上諸家所引皆魯家今文。郭璞“綴集異文，薈萃舊說”，引《詩》亦襲前人。再者，郭氏所引與《毛詩》確有殊異。如：“仇，匹也”引“君子好仇”；“悝、盱，憂也”引“悠悠我悝”、“云何盱矣”；“癉，勞也”引“哀我癉人”等等。綜上，筆者推測郭氏注《爾雅》所引為《魯詩》，而這也是由《爾雅》書的特點和注經特點所決定的，郭注也因此給后來人留下了更多研究《魯詩》的線索和資料，最重要的是幫助我們去推知《魯詩》原貌。如：《衛風·碩人》“齒如瓠犀”，《釋草》“瓠楱，瓣”，郭注：“《詩》云：‘齒如瓠楱。”《經典釋文》：“舍人本‘斛楱，云：斛，瓠也。”孔疏引孫炎曰：“櫝，瓠中瓣也。”《釋文》又曰：“櫝，著也。”瓠著于瓤中似齒白而齊。“犀”應該是同音借字，正如前人學者所說《毛詩》多用假借字，三家《詩》多用正字，可知《魯詩》作“齒如瓠棲”。可以說，郭氏注對《魯詩》的研究頗有價值。

在《爾雅》注解中，郭氏除引用《詩經》原文之外，還引用了他們的傳注類著作，如《毛傳》《鄭箋》《韓詩外傳》等。在這之中，我們發現郭注援引了《鄭箋》，郭注：“鄭箋《詩》云：‘臺可以為御雨笠。”而當時鄭學、王學的爭論還一直持續，王肅的《詩經》學在魏晉占有重要地位，其影響遠遠超過他人，說明郭氏對鄭玄之說并無偏見。事實上，郭璞也并無意于經學上的派系之爭，而是在經學的訓詁方面頗為用心。我們可以從郭璞所著《毛詩拾遺》一書中窺其特點。

《隋志》記載郭璞著有《毛詩拾遺》一卷，兩《唐志》均不著錄，說明該書在唐時亡佚；《隋志》還記載郭璞《毛詩略》四卷，該書梁時還存在，唐初亦不見。清人馬國翰輯錄《毛詩拾遺》佚文7則。其在《毛詩拾遺·序》云：“《北堂書鈔》《初學記》《藝文類聚》各引一節，又《釋文》引三節，《正義》引一節，或稱郭璞或止稱郭，亦是此書之佚文，并據輯補，至《釋文》《正義》引郭璞為《爾雅音注》者皆不敢攔入也。”從這僅有的7節，我們仍可見郭璞注釋《詩經》之遺觀，那就是不去闡發經學之微言大義，而是關注詞語訓詁，更加嚴謹求實。兩漢經學重章句，考證極為繁瑣，師法與宗法門戶之見日益加深；西漢時期，讖緯之風盛行，經學淪為附庸，東漢末期，今古文之爭又使經學陷入困境，在形式上表現為繁瑣支離、牽強附會。魏晉時期，不少人對章句采取批評態度，更加注重義理的闡發，開始突破繁瑣章句的藩籬。郭璞作為訓詁大家，跳出了《詩經》闡發繁瑣經義的范疇，致力于訓解名物，在當時的《詩經》注釋學上頗有特色。筆者茲就馬國翰所輯《毛詩拾遺》佚文進行探討，總結有以下特點：

1.補充音注，訓解名物更為明確通俗

從先秦到兩晉，漢語語音是有變化的。對于《詩經》中的一些字音，人們可能就不再熟悉，又或許是之前的注釋家忽略，而郭璞則補充了音注。《周南·漢廣》“言刈其蔞”，郭璞注云：“蔞，力侯反。”而此前并無人對“蔞”字進行注音。《豳風·鴟鍤》“鴟銛鴟銛”，馬氏輯錄郭璞注：“《傳》‘鴟銛，裈鴂也，裈者甯，鴂者決，裈鴂似黃雀而小，俗呼之為巧婦。”（案：馬氏輯錄此條自《釋文》，而《釋文》則云：“鴟銛。上尺之反，下于嬌反。鴟銛鳥也……裈，乃丁反，郭音甯。鴂，音決，裈鴂似黃雀而小，俗呼之為巧婦。”可知，陸德明《釋文》只引及“郭音甯”條，而馬氏將“鴂”條也歸之于郭璞，誤。郝桂敏《中古〈詩經〉文獻研究》一書中據此條認為郭璞注釋沿襲陸璣《疏》，誤。）郭璞對《毛傳》的“裈”字加注音方便后人讀經。此外。郭璞對于名物的訓解也更加明確簡潔，省去了很多繁復之語，使人一讀便知。同樣是“言刈其蔞”，郭璞注：“蔞，似艾。”《毛傳》云：“蔞，草中之翹翹然者。”郭注較之毛說更為形象具體。《邶風·谷風》“采葑采菲”，《毛傳》云：“葑，須也。”《鄭箋》云：“此二菜者，蔓菁與貌之類也。”郭璞注：“葑，今菘菜也。按江南有菘，江北有蔓菁相似而異。”（案：馬氏輯錄此條自《釋文》，而《釋文》“采葑”條云：“《草木疏》云：‘蔓菁也。郭璞云：‘今菘菜也。案江南有菘，江北有蔓菁相似而異。”案語是陸德明所言，馬氏歸于郭璞，誤。）郭璞用當時通俗名物來解釋“葑”，很容易被人理解。

2.嚴謹求實的訓詁態度

《大雅·卷阿》“鳳皇于飛，翽翽其羽”，郭璞注云：“鳳凰，大小之形未聞。”郭璞既不知鳳凰之形，便不作強解，僅注明“未聞”而已。《鄭風·羔裘》“羔裘晏兮，三英粲兮”，郭注云：“《毛詩》注曰‘三英，三德也。英謂古者以素絲英飾裘，即上‘素絲五紽也。”對于“三英”的注釋，毛說是“三德”，《鄭箋》宗毛，進一步闡發：“三德，剛克，柔克，正直也。”把“三英”解釋成三種美德，雖說具有象征意義，但是卻帶有比附意味，脫離了經句最本質最直接的意思。到后來，孔穎達對“三英”的解釋更是以大段文字來分析“三德”，使得一個簡單的名詞更加復雜化。而郭璞認為“英”就是裝飾羔裘的素絲，可謂是嚴謹求實，還其本意。這種解釋也被后人進一步吸取和明確。朱熹《詩集傳》注：“三英，裘飾也。”今人高亨注：“英，纓也。古人的皮襖是對襟，中間兩邊各縫上三條絲繩，穿時結上，等于現在的紐扣。”

3.駁毛說。存一家之言

郭璞《毛詩拾遺》曰：“‘象弭魚服。毛云：‘弭，弓反末，以象骨為之。蓋俗說之誤也。《左傳》曰：‘左執鞭弭。弭者，弓之別名，謂以象牙為弓。今西方有以犀角及鹿角為弓者。”郭璞認為毛氏對于“象弭”的解釋是“俗說之誤”。那么郭璞的意思究竟是怎樣的呢？《爾雅·釋器》“弓，有緣者謂之弓；無緣者謂之弭”，孫炎云：“緣謂繳束而漆之，弭謂不以繳束骨飾兩頭者也。”郭云：“緣者繳纏之，即今宛轉也。”（案：宛轉即繩子）又云：“弭，今之角弓也。”邢咼言“郭意與孫同”。則郭璞認為“弭”是沒有繳束骨飾的，類似于角弓。引《左傳》來說明鞭、弭是兩種名物，弭是弓的一類，“象弭”是指用象牙做的弓。而《毛傳》曰：“象彌，弓反末也，所以解露也。”《鄭箋》云：“弭，弓反末。別者，以象骨為之。”孔穎達《正義》進一步解釋：“然則弭者，弓稍之名，以象骨為之。是弓之末弭，弛之則反曲，故云象弭為弓反末也。”據毛、鄭、孔三人的解釋，“彌”是弓稍，“象弭”多被人解釋成用象牙裝飾的弓稍，《儀禮·既夕禮》“有弭飾焉”，鄭玄注：“弭，以骨角為飾。”高亨說：“弓的兩端縛弦處為弭，鑲上象牙叫做象弭。”袁梅亦說：“以牙骨鑲弓稍。”而《漢語大詞典》“象弭”條：以象牙裝飾末梢的弓。程俊英言：“（弭）本是弓的兩頭縛弦的地方，所以有時亦名弓為弭。”綜上，郭璞認為“弭”是角弓，余者或以為是弓，或以為是弓稍，渾言則通，析言則異。另一方面，郭璞認為“象弭”是沒有裝飾的，是用象牙制作的，而余者皆以為是象牙鑲飾的，郭注可備一家之言。

根據馬國翰輯錄原則，《釋文》《正義》所引《爾雅音注》者便不再錄入，然筆者在對比《爾雅注》與《正義》時，發現《爾雅注》中個別較隱性的文獻沒有被《正義》《釋文》所采用。如：《爾雅·釋詁》云：“虺頹、玄黃，病也。”郭璞注云：“虺頹、玄黃，皆人病之通名，而說者便謂之馬病，失其義也。”其出自《詩經·卷耳》“陟彼崔嵬，我馬虺隤”，《毛傳》：“虺隤，病也。”《箋》：“馬又病。”“陟彼高岡，我馬玄黃”，《毛傳》：“玄馬病則黃。”虺頹、玄黃二詞，毛、鄭皆以為是馬病，而郭璞注說是人病，謂之馬病失其義。由此可見，郭璞并非全部遵從前人之說，而是有自己的見解和看法。

可以說，藉助《爾雅注》和《毛詩拾遺》佚文，我們大概能了解郭璞的《詩經》學態度和注《詩》特點。當然，我們還可以參考《山海經注》《方言注》等，在這之中，郭璞也有直引《詩經》的例證，間或有自己的討論。如《山海經》郭注言：“銛，似鳩而青色。”此條實是承襲陸璣《詩疏》，說明郭璞也是有參考陸璣之說的。

總之，從現存文獻中不難發現，郭璞對《詩經》學的發展也做出了重大貢獻，雖沒有完整獨立的《詩經》學著作，卻以嚴謹求實的態度為《詩經》注解保存了大量訓詁資料，同時也對《魯詩》的研究起到推動輔助作用。兩晉時期，郭璞對《詩經》的研究也可謂是跳出當時派系之爭和解經藩籬而別具特色。