《史記》虛字語氣功能統(tǒng)汁分析

金鈺

摘要：《史記》具有以字立骨的語言特點，較《漢書》有更多的虛字，虛字運用是史公以聲情傳達(dá)文情的重要表達(dá)方式，從虛詞的角度來探討《史記》的語言藝術(shù)，當(dāng)能更準(zhǔn)確地把握太史公筆法，增強對《史記》文本的理解。本文以《封禪書》為例，在借助計算機對該篇中的虛字用例進行統(tǒng)計的基礎(chǔ)上，對其語氣功能一一分析，探討其在《封禪書》迷離恍惚文風(fēng)的形成、史公主觀情感和態(tài)度的傳達(dá)上的重要作用。

關(guān)鍵詞：《史記·封禪書》 虛字 語氣功能 統(tǒng)計分析

《史記·封禪書》記載了歷代帝王祭祀天地山川鬼神的活動，尤其揭露、諷刺了漢武帝假封禪之名以求神仙、致方士、追求長生不老的荒誕行為。該篇中的虛字在營造本文基調(diào)、傳達(dá)太史公主觀情感和態(tài)度上起到了重要作用，如含疑問語氣的“蓋”“若”“云”等。本文借助計算機對《封禪書》中的虛字進行統(tǒng)計，并選取其中六組、三種語氣，對其在《封禪書》中的用法和語氣功能進行一一分析，并嘗試探討《史記》的語言藝術(shù)。

一、“蓋”“若”“云”

宋代洪邁《容齋續(xù)筆》卷七有“遷固用疑字”條，云：

東坡作《趙德麟字說》云：“漢武帝獲白麟，司馬遷、班固書曰：‘獲一角獸，蓋麟云，蓋之為言，疑之也。”予觀《史》《漢》所紀(jì)事，凡致疑者，或曰若，或曰云，或曰焉，或曰蓋，其語舒緩含深意。”

首先看“蓋”字。吳慶峰《（史記）虛詞通釋》列“蓋”字三種用法，分別為連詞、副詞、語氣詞。《封禪書》開篇曰：“自古受命帝王，曷嘗不封禪？”清人姚苧田于《史記菁華錄》中評此句：“起得惝恍不定。”首句下即以“蓋”字提起，作“蓋有無其應(yīng)而用事者矣，未有睹符瑞見而不臻乎泰山者也”句。此“蓋”字用于句首，作語氣詞。細(xì)讀《封禪書》全文，乃知秦之文公、襄公，齊之桓公等皆是“無其應(yīng)而用事者”，此雖未明言，而以“蓋”字起之，其意盡矣。所以，“蓋”在這里不僅表示要議論，還有大率、不定之意。

除了語氣詞，作為連詞、副詞的“蓋”字在《封禪書》中還有對情況、原因的推測，包含了懷疑、不可信之意。如《馬氏文通》虛字卷之八“蓋”條指出：

《封禪書》云：“上有所幸王夫人。夫人卒，少翁以方蓋夜致王夫人及灶鬼之貌云。”此蓋上文所言諸事，不可根究，故每云“蓋”以疑之。

《封禪書》中“蓋”字使用共計九處，除以上兩則，其他還有“蓋黃帝時嘗用事，雖晚周亦郊焉”“其俎豆之禮不章，蓋難言之”“蓋天好陰，祠之必于高山之下，小山之上，命日‘疇”“瑯邪在齊東方，蓋歲之所始”“蓋嘗有至者。諸仙人及不死之藥皆在焉”“蓋聞古者享其德必報其功，欲有增諸神祠”“陛下肅祗郊祀，上帝報享，錫一角獸，蓋麟云”等。

其次是“若”。“若”字作為虛詞在《封禪書》中共出現(xiàn)十七次，其中連詞兩次，副詞十五次。其中，含有疑問語氣的副詞“若”出現(xiàn)了十四次。這十四個“若”字的用法可歸結(jié)為兩類，一者，如清代劉淇《助字辨略》中指出：

《史記·封禪書》“文帝出長安門，若見五人于道北”。又云：“天子既封泰山，無風(fēng)雨災(zāi)，而方士更言蓬萊諸神，若將可得”。又云：“公孫卿言：‘見神人東萊山，若欲見天子”。此若字，疑辭，猶似也。

“疑辭”即疑字。“文帝出長門，若見五人于道北，遂因其直北立五帝壇，祠以五牢具”。“若見五人”，似是幻象，文帝卻因此便立五帝壇，其荒謬可見一斑。而在此之前，趙人新垣平“以望氣”得見，且言于文帝：“長安東北有神氣，成五采，若人冠絻焉。或日東北神明之舍，西方神明之墓也。天瑞下，宜立祠上帝，以合符應(yīng)。”于是“作渭陽五帝廟。”文帝為新垣平之所見所言是憑，正是文帝“若見五人”即立五帝壇的先導(dǎo)；而新垣平也愈加有侍無恐，又生出玉杯、汾鼎一類荒誕之事。至“人有上書告新垣平所言氣神事皆詐也”，文帝就將其誅殺，直令人唏噓不已。此種“若”字用于動詞謂語前，其他如：“從官在山下聞若有言‘萬歲云”“其夜若有光”“若有象景光”“其春，公孫卿言見神人東萊山，若云‘欲見天子”“天子為塞河，興通天臺，若見有光云”。

“若”字尚另有一種用法，如“作鄜疇后九年，文公獲若石云，于陳倉北阪城祠之。其神或歲不至，或歲數(shù)來，來也常以夜，光輝若流星，從東南來，集于祠城，則若雄雞，其聲殷云。野雞夜錐”中的“若石”“光輝若流星”“若雄雞”，用于名詞前，近乎比喻。雖然也有似是而非之意，可是諷刺意味沒有第一種強，應(yīng)作區(qū)分。其他如“若光輝然屬天焉”“若麃然”“若獸為符”。

“云”，常見用法為代詞，用作謂語，如人云亦云、子曰詩云等。但是《封禪書》中出現(xiàn)的二十一處“云”字均用在句末、作語氣詞，表達(dá)不確定的語氣。錢鐘書在《管錐編》中說：“‘云之為言，信其事之有而疑其說之非爾。常談所謂‘語出有因，查無實據(jù)也。”如“其詳不可得而記聞云”一例：不加“云”是肯定的敘述語，加上“云”。其可靠性被消解而成為不定之語。其他如“其牲用聊駒、黃牛、羝羊各一云”“諸神祠皆聚云”“文公獲若石云”“其聲殷云”“祭之必于澤中圜丘云”“以迎日出云”“終莫能至云”“其用如經(jīng)祠云”“不見其人云”“蓋麟云”“少翁以方蓋夜致王夫人及灶鬼之貌云”“從官在山下聞若有言‘萬歲云”“三元以郊得一角獸日‘狩云”“求其師云”“因以祭云”“為酸食群神從者及北斗云”“類禽獸云”“天其報德星云”“見大人跡云”“若見有光云”，層出迭見，“語氣皆含姑妄言而姑妄聽之意，使通篇有惚恍迷茫之致。”

除了“蓋”“若”“云”，《封禪書》中出現(xiàn)的疑字還有“乎”“哉”“耶”等。這些疑字的使用，把帝王封禪一事寫得迷離恍惚，似有似無。

二、“矣”“焉”

不同于以上“蓋”“若”“云”等字之迷離恍惚，“矣”字，《馬氏文通》虛字卷之九“矣”條曰：“所以決事理已然之口氣也。”《封禪書》中使用“矣”字二十二次。如“于是天子始親祠灶，遣方士人海求蓬萊安期生之屬，而事化丹沙諸藥齊為黃金矣。居久之，李少君病死。天子以為化去不死，而使黃錘史寬舒受其方。求蓬萊安期生莫能得，而海上燕齊怪迂之方士多更來言神事矣”，李少君“以祠灶、谷道、卻老方”見武帝，武帝“尊之”。此人將求仙、封禪合為一事：“祀灶則致物，致物而丹沙可化為黃金，黃金成以為飲食器則益壽。益壽而海中蓬萊仙者乃可見，見之以封禪則不死。”武帝聽信其言，不僅“親祠灶”，而且派人去海上尋求“安期生之屬”，即使“莫能得”，也是一求再求，其執(zhí)迷如此。到最后，“天子益怠厭方士之怪迂語矣，然羈縻不絕，冀遇其真。自此之后，方士言神祠者彌眾，然其效可睹矣”，史公連用兩個“矣”字，似作喟然之嘆；而“可睹矣”一句，更有余味不盡的諷刺效果。

以上“矣”字均用于句末，《馬氏文通》謂之“助”句；若是位于句中，則是《馬氏文通》所謂“助讀”，如：“始皇自以為至海上而恐不及矣，使人乃赍童男女人海求之”，前句之“恐不及矣”，因“辭氣未完”，故又承以“使人”句。“神未至而百鬼集矣”“寶鼎事已決矣”等皆是此般。

“焉”字在《史記》中有多種用法，如代詞、連詞、助詞以及語氣詞。《馬氏文通》虛字卷之九“焉”條指出，“焉”字表示一種“頓挫”的語氣，一方面突出所助讀、字的內(nèi)容，另一方面使所助讀、字在句中自成一節(jié)，表現(xiàn)出一種似斷非斷的語氣：“焉字之用，在也、矣兩字之間。其為口氣也，案而不斷，而以之結(jié)句，隱然有坐鎮(zhèn)之概焉。”如齊桓公稱霸諸侯即欲封禪，管仲曰：“古者封泰山禪梁父者七十二家。而夷吾所記者十有二焉”。以“焉”字收尾，下列自古無懷氏至周成王十二家，但“歷歷指數(shù)，不知何據(jù)”“觀下‘窮以辭三字，其意灼然可見，讀者切莫認(rèn)真”。再如“此三神山者，其傅在勃海中，去人不遠(yuǎn)；患且至，則船風(fēng)引而去……臨之，風(fēng)輒引去，終莫能至云。世主莫不甘心焉”，此處不用“也”“矣”，而用“焉”，是因“其辭氣惟直陳其理而未為論斷也”，與下文寫秦始皇對求仙、“冀遇海中三神山之奇藥”的癡迷遙相呼應(yīng)。《封禪書》中“焉”字使用頗多，計四十三處，加重了全篇懸而未決的語氣，限于篇幅不遍舉。

除了“矣”“焉”，語氣詞“者”“也”等的頻繁使用，使得全文具有一種舒緩之氣。

三、“或”“或曰”“或言”

除了以上五組字形成迷離恍惚、迂怪纏綿的文風(fēng)、傳達(dá)諷刺意味外，《封禪書》還多用“或”“或曰”“或言”，共計十六例。如：“或曰宋太丘社亡”“諸儒生或議曰”“或曰太公以來作之”“或曰周興而邑邰”“或?qū)θ铡钡鹊取＿@一方面因為封禪一事“曠遠(yuǎn)者千有余載，近者數(shù)百載，故其儀闕然湮滅，其詳不可得而記聞云”。因其事跡難考、材料有限，太史公在其措辭和語句的選擇和使用上非常謹(jǐn)慎、不做決辭，所以多用不定代詞“或”，且常自以“其語不經(jīng)見”等語作結(jié)、示其不可信。

另一方面，“或”的使用亦飽含著諷刺意味。如趙人新垣平“望氣見上”一事。新垣平言：“長安東北有神氣，成五采，若人冠繞焉。或曰東北神明之舍，西方神明之墓也。天瑞下，宜立祠上帝，以合符應(yīng)”，武帝于是“作渭陽五帝廟，同宇，帝一殿，面各五門，各如其帝色。祠所用及儀亦如雍五畤”，一個“或”字，足見新垣平之言故弄玄虛、無從依據(jù)，而武帝對其卻是深信不疑。武帝屢屢為眾方士荒誕之說所騙，卻始終不能醒悟自拔，仍然執(zhí)著地“羈靡弗絕，冀遇其真”，足見其癡、其昧。

除了不定代詞“或”，《封禪書》還多使用否定副詞“莫”，共計九處：“其祀絕莫知起時臨之，風(fēng)輒引去，終莫至云。世主莫不甘心焉”“莫知其說”等。“莫”字表示否定，同樣表明這些事跡來源不明、無從考證。

其實，除了單獨使用，史公于《封禪書》中經(jīng)常連用這些字，如：

自威、宣、燕昭使人入海求蓬萊、方丈、瀛洲。此三神山者，其傳在勃海中，去人不遠(yuǎn)；患且至，則船風(fēng)引而去。蓋嘗有至者，諸仙人及不死之藥皆在焉。其物禽獸盡白，而黃金銀為宮闕。未至，望之如云；及到，三神山反居水下。臨之，風(fēng)輒引去，終莫能至云。世主莫不甘心焉。及至秦始皇并天下，至海上，則方士言之不可勝數(shù)。始皇自以為至海上而恐不及矣，使人乃赍童男女入海求之。船交海中，皆以風(fēng)為解，日未能至，望見之焉。

蓬萊、方丈、瀛洲三神山，直令人欲罷不能卻又總不能近，“蓋”“焉”“云”“矣”等字層出迭現(xiàn)，更見詭異迷離之境。

對于上引文中“三神山不遠(yuǎn)，舟欲近，風(fēng)輒引之去”一句，清人姚苧田在《史記菁華錄》中指出史公正是以之“自狀其文”。而這些虛字在《封禪書》中層出迭見，正是全文讀來飄忽不定的關(guān)鍵之筆：它們又飽含譏諷，使人如見史公喟然神情、如聞史公慨嘆之聲。

清代袁仁林在《虛字說》中指出：“人之歡聲、笑聲、哭聲、叫號聲、傷痛聲，本皆直出無文，非辭之比。”而“凡書文發(fā)語，語助等字，皆屬口吻。口吻者，神情聲氣也。”劉淇《助字辨略·自序》說：“構(gòu)文之道，不過虛字、實字兩端，實字其體骨，而虛字其性情也。”“蓋文以代言，取其神理，抗墜之際，軒輊異情，虛字一乖，判于燕趙。……且夫一字之失，一句為之蹉跎；一句之誤，通篇為之梗塞。”因此，歷來的文人、作者在創(chuàng)作時，無不重視對虛字的運用和安排。一些學(xué)者運用文章學(xué)理論，指出《史記》以字立骨的語言特點，而前人已揭示《史記》較《漢書》有更多的虛字，虛字運用無疑是史公以聲情傳達(dá)文情的重要表達(dá)方式，由此來探討《史記》的語言藝術(shù)，當(dāng)能推動更準(zhǔn)確地把握太史公筆法。我們相信，深入探討太史公筆下虛字的運用，必然能增強對《史記》文本的理解。