文化遺產保護的火炬不能熄滅（文化縱橫）

有些記者同志曾經問我：作為一位作家，你怎么會突然投身到中國文化遺產保護事業中？

這個問題從“根”上說，還是來自我身為作家的立場，與單純的文化學者有所不同。一個作家一定深愛生養他的土地，愛這片土地上的人民。人民的精神情感在他們創造的文化中。他們獨有的民俗、口頭文學、民間藝術，乃至建筑與生活器物，都是他們生活情感的外化。

比如中國人的神明“龍”與“虎”。在生活中，龍意味著威脅人的洪水，虎是吃人的猛獸。可中國人對待如此兇惡對立的事物的態度卻很有意思。一邊畏懼龍，一邊耍龍、賽龍舟；一邊怕虎，一邊把“老虎”做成帽子、鞋子，給孩子戴上穿上。以親和的方式把對立物包容起來成為一體，這是多么美好而獨特的世界觀和文化情感。當一只布老虎在民間藝人的手中神氣活現地誕生出來時，你很難不被我們民族這種純樸的、美好的、寬厚的情感與美感動。

但是這種感動，在20世紀經歷了“文革”時期“惡狠狠”的破壞和改革時期“樂呵呵”的破壞。全球化時代是消費主義時代，經濟發展靠人們的消費拉動，那就必然要刺激人們的物質擁有欲。在商品市場的環境中，我們自覺或不自覺地把有精神價值的東西看得不重要了。消費主義腐蝕和瓦解著我們，科學和媒體也幫了忙。知識分子的聲音和作用被消費文化淹沒了，消費降低了個體和社會的精神文化質量。

一個為錢而糟蹋自己文化的民族是沒有希望的。如果有形的傳統文化消失，再傷及無形的文化傳統，一個民族的本質將受到破壞，民族的DNA將削弱，我們必須看到消費時代的本質，從而找到時代性的詬病，找到我們這時代的知識分子特定的使命。

還有，我們身處農業社會向工業社會轉型的時代。原有的文化有了一個本質性的變化，比如民間文化，原先就是民間文化，現在加上“遺產”的概念，性質就發生變化，它就有了緊迫性，必須加以保護，傳承成了頭等大事。我們民間文化界的學術是不是也要變，要與時俱進？

我們在做文化遺產搶救工作時，不能把有歷史價值的東西看成“過去時”，因為真正的歷史價值是未來價值，我們是為了未來選擇歷史。一代代先輩創造的歷史文明，像火炬一樣傳到我們手里，我們沒有權利讓它熄滅，甚至應加倍讓它發光，完整地交給我們的后人。

令我特別憂慮的是，文化遺產并未因我們所做的努力而有所改觀。困境的表象變了，但問題的本質卻沒有解決。如果某項文化遺產無法兌現經濟利益，它依然被認為是沒有價值的。我們的“非遺”在傳承上仍有問題，不少“非遺”傳承人已經離開傳統社區，到旅游景點賣藝，或者給地方政府政績做“非遺秀”。傳統村落正在空巢化或者變異成為旅游景點，文化遺產保護仍未成為當地公眾的自覺。一些政府部門致力于文化遺產商業化、產業化和旅游化，文化遺產的地域個性正在消失。如果照此下去，再過十年不知會變成什么樣。我深感壓力，可我已經老了。

我們每一代人都應是文化的自覺傳承者，這種“文化自覺”來自四個方面：知識分子的自覺、領導者的自覺、地方管理者的自覺和公眾的自覺。在這當中，知識分子的自覺是第一位的，知識者應是先覺者，知識界的先覺應轉化為國家決策。目前，國家層面對文遺保護重要性的重視毋庸贅言，但是到了地方，越往下走，文化遺產保護與地方利益保護的捆綁就越緊密，實際利益就越實際。

還有一個沒有得到解決的根本問題，就是公眾的文化自覺?，F在不論村落保護還是“非遺”保護，都是行政管理者和投資者來做決定。原住民沒有發言權，或者是漠視的。如果文化的主人不介入，認識不到文化的意義，不把文化遺產當回事、真正敬畏文化，誰保護也沒有用。我不久前曾在回答某家媒體讀者問時說，如果我們自己都不珍視自己的文化，卻總說中華文化博大精深，捫心自問，我們是不是有點虛偽？▲

（作者是全國政協常委、天津大學馮驥才文學藝術研究院院長，本文是作者在“馮驥才文學與文化遺產保護研討會”上的發言整理）