虞山詩派對義山詩興寄的批評

陳曉婉

摘要：明末清初，虞山派尤為推崇李商隱。本文通過虞山詩派代表人物對李商隱詩歌的批評的具體文本的分析，指出虞山派詩人于明清詩人中較早指出李商隱婉欒托寄風格的發現。虞山派認為李商隱興寄的風格源于《詩》《騷》，其詩藝術可與杜甫比肩。

關鍵詞：虞山詩派 李商隱 興寄

中圖分類號：J0-05 文獻標識碼：A 文章編號：1008-3359（2017）16-0158-03

一、錢謙益、釋道源對李商隱詩歌婉欒托寄的發現

錢謙益身為虞山詩派的中心人物，與李商隱詩歌在明清時期的傳播頗有淵源。釋道源《義山詩注》是由錢謙益作序，錢龍惕《玉溪生詩箋》曾受到錢謙益的鼓勵，朱鶴齡《李義山詩集箋注》提到錢謙益提供釋道源的作注遺稿以供其參考。但其實，錢謙益對李商隱的評價其實經歷了一個變化的過程。

在入清前，他的詩文集《初學集》中存有零碎的涉及李商隱的評價，茲錄于下：

《曾房仲詩敘》：“自唐以降，詩家之途轍，總萃于杜氏。若郊，若島，若二李，若盧仝，馬戴之流，盤空排奡，縱橫譎詭，非得杜之一枝乎？”

《邵梁卿詩草序》：“光焰而為李杜，排奡而為韓孟，暢而為元白，詭譎而為二李。”

《徐元歎詩序》：“則李、杜之外，誰可當鯨魚碧海之目？論詩人之體制，則溫、李之類，咸不免風云兒女之譏。”

這些評論都是出自錢謙益在入清前給詩壇上的人寫的詩集序言。錢謙益對于唐人李白、杜甫的詩歌極為推崇，認為后世詩人大多學習杜甫，李商隱的詩歌造詣僅僅是“杜之一枝”。他將李商隱的詩歌特點被定為“詭譎”，這種“詭譎”的風格是李杜光焰之下產生的，可見，他是推崇杜甫詩歌的技巧，并且注意到李商隱詩歌中得杜甫血脈的一部分。錢謙益似乎并未過多關注李商隱詩歌內容，甚至認為若將李商隱與李白、杜甫作比較，則“不免風云兒女之譏。”

為釋道源寫《注李義山詩集序》時，錢謙益的看法有了變化。此篇大概寫于順治初年。該篇序文開頭就點出“石林長老源公苦愛李義山詩。”進而他指出李商隱“使事奧博，屬辭瑰譎”，也即用典多而深奧，語言瑰麗詭譎，還未超出歷來人們對義山詩的評價。

釋道源是錢謙益的學生，他也是清代第一個為李商隱詩集作注的詩人，（據《四庫全書總目》卷一五一集部·別集類四：朱注《李義山詩注》提要，李商隱詩舊有劉克、張文亮二家注本、后俱不傳）。釋道源首開清代注李商隱詩歌的風氣。錢謙益在這篇序文中再現兩人針對李商隱詩歌的詩學對話：

余問之（源公）曰：“公之論詩，何獨取乎義山也？”公曰：“義山之詩，宋初為詞館所宗，侵入內燕……元季作者，懲江西之弊，躋義山，祧少陵，風流迨國初未變。……吾以為論義山之世，有唐之國力事玄、肅滋削；涓人擅命，入主贅旒，視朝恩、元振滋甚。義山流浪書記，洊受排笮，乙卯之事，忠憤抑塞，至于結怨洪罏，讬言晉石，則其非詭薄無行，放利偷合之徒，亦已明矣。少陵當雜種作逆，藩鎮不庭，疾聲怒號，如人之疾病而呼天呼父母也，其志直，其詞危。義山當南北水火，中外箝結，若喑而欲言也，若魘而求寤也，不得不紆曲其指，誕謾其辭，婉孌托寄，隱謎連比，此亦《風》人之遐思，《小雅》之寄位也！”

這段論詩的對話有三層意思：第一層，追述李商隱詩歌在歷代的流傳與被接受情況：李商隱的詩歌在宋初不登大雅之堂，到了元末，形成了一股學義山的風氣，詩家學義山詩的根本之目的是“躋義山，祧少陵”，通過李商隱這一門徑，最終學杜，從而革新江西詩派的弊端。第二層，歷代詩人眼中的李商隱，不論是人格還是詩風，都遠遠不及杜甫，李商隱詩歌只是 “綺靡香艷”。第三層：李商隱與杜甫并無人品、詩藝的優劣，有的只是所處時代背景、境遇的不同而導致詩歌風格的不同。少陵正當安史藩鎮作亂之際，疾聲怒號、痛哭國難，是符合時代的要求的，他也認為杜詩“其志直，其詞危”，對杜甫正直敢言、憂國憂民的的情志和直吐胸中塊壘的詩作作出肯定。而李商隱所處的晚唐，社會矛盾要比老杜所處朝代復雜得多，國力漸衰、藩鎮割據、黨派傾軋、內侍專權，李商隱郁郁不得志，在牛李黨爭的夾縫中生存。面對國家危機，詩人豈無對時局的幽憤？必然是“忠憤抑塞”的。如此政治高壓，又無可奈何地“若喑而欲言”，即使胸中有憂憤亦不能言，情感迂回曲折，語言隨意荒誕，委婉含蓄而有所寄托，常用大量的隱喻和比興。總之，釋道源認為杜甫比李商隱外向，他的詩歌直接反應外界、溝通社會。李商隱的詩境雖不直接連接外物，卻是情感內化的產物。這樣的與杜甫不同的詩歌風格、不同的表情達意的方式，大都是時代背景造成的。

這則對話最后是以錢謙益答曰：“是則然矣。”作結，可見錢謙益也是認同的。錢謙益后來在為朱鶴齡箋注的《李義山詩集》作序時，便沿用道源之說，再次肯定李商隱的人格、詩歌風格：“以為《風》人之徒，《小雅》之寄位，其為人詭激歷落，厄塞排笮，不應以浪子嗤點……義山之詩忠憤蟠郁，鼓吹少陵。”并且，這時錢謙益對于杜甫和李商隱的看法又與前時不同，義山詩中之忠憤，可與杜甫的沉郁之風相提并論、互相闡發。李商隱這般婉孌托寄、迂回曲折的詩歌風格，也能表達忠憤深刻的情感。

錢謙益對李商隱詩歌看法的改變，是在改朝換代的背景之下的產生的。明清易代之際，錢謙益作為降清的明朝官員，晚節摧頹，又在飽受千夫所指的煎熬，并被清廷以異朝之心冷眼對待之后，走回了反清之路。時代的巨變，個人曲折的遭遇，使他對李商隱的“若喑而欲言”的精神痛苦與詩意表達有著深刻的同情與體認。當衷曲難以表達、內心煎熬時，只能采用婉孌托寄的方法，既可將胸中“悲憤盤郁”之情抒發，又可以避禍全身。虞山其他世人，也大都以其入清不仕而在詩史上被列入明遺民詩人之列，對李商隱有著認同感。

二、義山之興寄出于《詩》《騷》

虞山詩派的大多數詩人對李商隱有較高的評價認同，甚至認為他可以與老杜相比肩，學老杜而另辟一徑，最大的原因就是他對于《詩》《騷》中興寄傳統的傳承，優柔敦厚，于香草美人中寄托君臣遇合之情及其它人生體驗。這類繼承《詩》《騷》比興寄托傳統的詩歌大部分是無題詩或其它關乎男女之情的詩歌。endprint

錢謙益在《注李義山詩集序》中提出義山詩歌“《風》人之薄徒，小《雅》之寄位，推原其志義，可以鼓吹少陵。”李商隱詩歌中的情志表達是與《國風》《小雅》一脈相承的。

錢龍惕，錢謙益之侄，虞山詩派重要遺民詩人，他在錢謙益的鼓勵下，也完成了李商隱詩集的箋注。在《玉谿生詩箋敘》中他這么評價李商隱：“乃至其（義山）宏深精妙，上薄《風》《賦》，下該沈、宋，升少陵堂而入其室內矣……其用意高遠、運詞精奧。”也是認為李商隱繼承了《風》《賦》的傳統，始終寄托著詩意高遠而深幽，精微而奧妙，學杜詩而至登堂入室。

朱鶴齡的《李義山詩集箋注》是保存至今的李商隱詩集全注本。他在序言《箋注義山詩集序》中有言：“男女之情，通于君臣朋友。……義山厄塞當涂，沉淪記室，其身危，則顯言不可而曲言之；其思苦，則莊語不可而謾語之。……言之者可無罪，而聞之者足以動。其《梓州吟》云：‘楚雨含情俱有托，早已自下箋解矣。吾故曰：義山之詩乃《風》人之緒音，屈、宋之遺響，蓋得子美之深而變出之也。豈徒以征事奧博，擷采妍華，與飛卿、柯古爭霸一時哉。”朱鶴齡通過對歷來《國風》中男女之情被解為君臣、朋友的遇合之比興傳統，推及李商隱相關題材的詩作，指出李商隱受到國風與屈原、宋玉作品中比興寄托手法的影響。進而，他將義山詩與好為辭藻秾艷、輕薄浮靡一類詩歌的溫庭筠、段成式比較，批評時人不解義山詩征事奧博，擷采妍華之下比興托寄，婉曲深遠，也指出李商隱深的杜甫詩歌中“深”的精髓而能有所發展。此外，關于《國風》的教化問題，男女之情純屬寄托的問題，現在看來也過于絕對化。而《四庫全書總目·李義山詩注》評價該書的箋注：“大旨在于同所可知，而闕所不知，絕不牽合新、舊《唐書》務為穿鑿。”這種在宏觀上、整體地認為詩歌有所寄托，通于君臣朋友，而在具體作品箋注中卻不穿鑿附會，讀者可以多向解讀，這是比較妥帖合理的做法。

虞山派的另一個主要人物吳喬更是直接明李商隱是晚唐繼承賦、比、興傳統。在《西昆發微序》言：“詩之比、興、賦，《三百篇》至晚唐未之或失。自歐公改轍，而蘇、黃繼之，往往直致胸懷”，并指出，明人雖然追求復古，也不過是“于聲色求唐人。詩之六藝既泯。”在比、興既泯的基礎上，吳喬又提出：“夫唐人能夠自辟宇宙者，惟李、杜、昌黎、義山。義山始雖取法少陵，而晚能規模屈、宋，優柔敦厚”他特別強調《詩經》中比興手法在唐代得以發展，李、杜、昌黎、義山都是善用比興而又能有自己獨特風格的詩人。

李商隱的地位在吳喬這里已經是自辟宇宙者，是取法杜甫和出乎其外，將詩歌向著屈、宋比興寄托之途發展。屈原“芳草”“美人”作象征、比興的手法，為李商隱所運用。“楚雨含情懼有托”。如屈原，胸中的悲憤郁積累，而不得不發，于是用錯綜復雜的意象及迂回婉轉的方法來抒發。李商隱亦面臨著同樣的困境，胸中憂憤與景物融合，將情感以比興之法傳達出來，情感內轉更趨于迂曲深婉，深奧隱秘的心靈世界成為了詩歌中復雜的意象、典故、比興寄托。當然，義山諸多云遮霧掩，幽微要緲的艷詩和無題詩是否皆為寄托之作尚待討論。在具體解讀義山詩歌尤其是無題詩的寄托內容的認識上，吳喬對李商隱婉孌托寄的詩歌，聯系黨爭背景，結合李商隱與令狐兩代的恩怨，認為是暗喻朋友遇合的說法，實在過于絕對化。這也影響了后來的詩人。虞山派另一個詩人錢曾在《李商隱詩集三卷》認為：“義山忠憤逼塞，不敢訟言北司，美人香草，隱詞托寄，其旨微矣。”北司，指的是唐代的內侍之官，當時令狐绹官居令任右司郎中，又擢為翰林學士，故用“北司”代稱。令狐楚、令狐绹與李商隱的關系變化確實是與李商隱一生的境遇有莫大關系，有可能成為李商隱詩歌創作的情感來源，但決不可成為李商隱無題詩及其他艷情詩的圖解。

參考文獻：

[1][清]錢謙益，錢曾，錢仲聯.牧齋初學集[M].上海：上海古籍出版社，1985.

[2]劉學鍇.李商隱資料匯編[M].北京：中華書局，2001.

[3][清]王夫之，丁福保.清詩話[M].北京：中華書局，1963.endprint