現代人的世紀病

徐傳義

【摘要】任何用理性所得出來的知識都是對事實的解釋，把握的是事物的現象，而不是對事物本質的追問，正如尼采所說的理性總是停留在“只有事實存在”的現象中，我們應該要對他說：“不，沒有事實，只有解釋”。康德在批判理性的過程中指出，理性關注的也只是物象界，而真正的物自體是理性無法敘述的。

【關鍵詞】虛無主義 價值 終極理由

虛無主義是現代性研究的一個重要課題，隨著社會的發展，物質財富越來越充足，但是人們的精神卻越來越貧乏，找不到精神的家園，缺乏歸屬感，物質的富有并沒有給人們帶來所預想的幸福，反而出現了信仰危機，傳統價值體系出現了崩潰。正如尼采所說的理性總是停留在“只有事實存在”的現象中，我們應該要對他說：“不，沒有事實，只有解釋”。康德在批判理性的過程中指出，理性關注的也只是物象界，而真正的物自體是理性無法敘述的，因為物自體本身就是變化的，它處于不斷的游離之中，我們既可以說它是一種存在的狀態，也可以說它是虛無的想象，人們用理性是無法把握的。所以存在就是一種虛無，虛無才是真正的存在。

虛無主義的起源，一般人認為虛無主義是現代社會的產物，這種觀點是不對的，其實虛無主義的歷史可以追溯到古希臘。早期的古希臘人并不遵守善惡的觀念，他們僅僅出于生命的本能去支配自己的行為，從而實現生命的擴張，在他們的意識中，道德就是生命的本能，生命的本能也就是至高無上的道德，道德和生命是完全融為一體的，任何對生命的限制都是不道德的。尼采認為，蘇格拉底的時代預示著希臘生命本能的解體。更為嚴重的是蘇格拉底的這種做法直接導致了行而上學的虛構，尼采說：“善”“正義”這些偉大的概念同其所屬的前提分了家，成了辯證法的獨立“觀”的對象，人們在他的背后尋找真理，人們把他當成了實體。并且將他們正當化的方法看成是訴諸終極理由或基礎的方法，而這個終極理由或基礎是無法驗證的，其正當性是給定的，被傳統或權力給定的，是不容追問和質疑的，它的前提是預設的。

虛無主義已經成了現代人的通病，在虛無主義者看來，片面的強調意識形態的差異并沒有任何意義，他們已經不再追問理想的社會制度，而更可悲的是他們已經失去了追問最好制度的能力。其次是道德論的虛無主義。這是虛無主義者對傳統道德體系的顛覆，其中一派是超道德主義者，他們根本就不承認道德的存在，傳統意義上的道德只是人類虛假的游戲，根本不具有自然的合法性，生活中無所謂道德也無所謂不道德，人為財死鳥為食亡才是自然的唯一法則，生存仍是弱肉強食的本能的爭斗。另一派是道德主觀主義者，認為道德判斷純粹是個人的與任意的，在道德要求的沖突中，不存在任何裁決的方式和普遍的標準，那種將道德表述看作有真假之分，看作可以受制于任何理性測試的東西的想法是荒唐的。道德的尺度沒有掌握在上帝手中，而是掌握在每個人的心里。不要試圖用自己理解的道德標準去衡量別人的行為，在他們看來，道德純屬自己的事情，與別人無關。最后一派是道德唯我論：這是一種虛無主義，因為他否定通常的道德觀，即否定人與人之間的相互對等的責任，否定道德規則的平等性。這種觀點和道德主觀主義者有明顯的不同，道德主觀主義者承認道德的存在，只是根據個人的理解不同而道德的含義不同，而道德唯我論者則根本不承認道德體系的存在，拒絕使用道德話語體系，強調個人發展的差異性，具有普遍性的道德標準根本不存在，所以道德也就無從談起。

其次是認識論的虛無主義者。這種類型也分為兩種情況來考慮，第一種情況是純粹的認識虛無主義者，他們根本不承認宇宙間存在“真理”。世界是復雜的，情況是多樣的，存在許多不確定因素，人類是沒有能力把握的，甚至根本就無從把握，所以未來是無法預測的，也是無法驗證的，讓人們歡呼的真理只不過是對個例的勝利。并且所謂的“真理”在語義上也完全可以理解為封閉性，沒有任何實際意義而言。只不過是一個概念的設置，并且語言的有效性也存在一定的范圍，不存在超語言的元語言，當然也不存在對一切語言都有效的普遍“真理”。而另外一部分認識論的虛無主義者則認為：世界存在真理，并且可以被人們所認識，但是真理具有相對性，完全是相對于個體和團體而存在的，不能擴大其范圍，不然就失去其普遍性和有效性。

再次是宇宙的虛無主義者。總體而言，他們都認為宇宙是無目的、無意義的和無價值的。但是如果具體分析他們有各有不同，一部分極端者完全否定宇宙具有可知的結構和正義的秩序，它們的運行不會考慮人們的任何意志，火山的噴發不會因為人們的痛苦而減弱，海嘯的肆掠也不會因為生命的嚎叫而隱退，而叔本華、加繆甚至認為宇宙本性就是邪惡的，以增加人類的痛苦為己任，以吞噬無辜的生命為天職。而另一部分氣溫和派相對平和一點，他們不認為宇宙是邪惡的，但是他們否定宇宙會給人所渴望的估價與意義做出回應。所以人們不應該把正義、公平等寄希望于宇宙。最后一種是生存論的虛無主義者，他們認為人的生存是無目的、無意義、無價值的。一切都是神馬，神馬也就是浮云。或者說，從根本上講，人既沒有生活下去的充足理由，也沒有不生活下去的充足理由。加繆在形容現代人就處于這樣的狀態：一個可以用哪怕是不充分的理由說明的世界依然是熟悉的世界，但一個無法說明的世界是荒誕的，如果背景與演員脫離了關系，我們就處在一個陌生的異鄉。精神上的虛無帶來人生的孤獨、絕望和荒誕。沒有憑據的人生成了現代人的共同體驗，理想、信念被流放，人的靈魂找不到家園，心靈處在一種流浪的狀態。

虛無主義是我們面向未來的必然起點和狀態。如果因為虛無主義而迷茫，悲觀，失落乃至自殺，這是消極的虛無主義的表現。我們應該直面虛無，承認虛無而后實現超越和創造，這才是積極的虛無主義。積極的虛無主義源于生命的強大，因此，是無需信仰，而消極的虛無主義源于精神的衰弱，因此，無信仰。前者已經超越一切，而后者是信仰的奴隸。所以，我們應該直面而超越虛無，不斷地開拓和創造，實現生命的價值。

參考文獻：

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