論法律的必要性：從柏拉圖到盧梭

樊蓉

【摘要】從古希臘時期開始，西方的哲學思想家們都對法律的必要性進行過各自的研究。隨著時代和階級的變革他們對法律的論證都各有不同，但唯一不變的是他們始終都堅持著“法治”。

【關鍵詞】法律 理想國 社會契約

人類的法律思想大概可以追溯到古希臘，甚至更遠的時期。最開始，古希臘哲學注重的是對自然本身的研究，而從智者開始，研究對象逐漸轉變到注重社會倫理和人的研究，但其也都只停留在感性的階段，所以得出的結論具有相對性，直到蘇格拉底的出現才根本改變了這種狀況。蘇格拉底要求作“心靈的轉向”，把哲學從研究自然轉向研究自我，即后來人們常說的，將哲學從天上拉回到人間。從蘇格拉底開始，自我和自然明顯地區分開來，而關于社會，國家政體的構想也逐漸發展起來，法治理論也隨著時代背景的變化而不斷發生變化。

柏拉圖，出生于雅典城邦衰落時期，他痛心雅典貴族政治墮落為寡頭政治，在蘇格拉底死后，繼承蘇格拉底大業，終將自己的政治立場和觀點著述為影響深遠的《理想國》。他在《理想國》中描繪了這樣一副畫面：以社會的自然分工為建國原則，以理念、哲學為根本指導，遴選出有哲學與政治智慧的“哲學王”，建立以正義為倫理基礎，以善為最高目的的政治體制，實施各種明智的經濟、社會、教育制度，謀求城邦國家的整體幸福，并能保證統治集團成員不腐化變質，能長治久安。”柏拉圖認為這種賢人政制是“最好的政制”，但他同時也回歸現實，他清楚的知道這是世界上不存在的“理想國”。現實如此，哲學王既非天生，也非后天可以造就的。，因為他認為，人性包含理性、意志和欲望三方面，只有在理性支配意志和欲望時，人才能獲得正義的德性，但是由于人性中始終存在善惡兩部分，獸性的欲望需要外在的權威來約束，而他所認為外在的權威就是指的法律，此為柏拉圖關于法律的必要性論證。

亞里士多德主張正義論。他認為作為正義的體現，法律離不開正義，立法的根本目的就在于促進正義。他是這樣論證法治優于人治的：

主張君主政體較為有利的人說：法律只能訂立一些通則，在國家發生事故時不會根據事故來發號施令，全盤按照法律通知來運作的政體不可能是最優良的政體，但作為統治者，其心中必然存在著通則，凡是不憑感情因素治事的統治者總比感情用事的人們較為優良。主張君主政體的人可以強調個人的作用，但是應該讓最好的人為立法施命的統治者，遇到通則不能解決的特殊事例才讓才能讓此人通過理智作出較好的審判，但在平等人民所組成的城邦中，一人高高凌駕于全邦人民之上顯然是不合理的，既然人人具有同等價值，應當分配給同等的權利，依此，統治者的名位應該的輪番的，同等的人交互做統治者也做被統治者，這才是合乎正義。

但他又在人性論中指出人性普遍是惡的，人的行為受到感情、欲望等本能的驅使，人性不可信，所以由平等人民輪番做統治者不能達到正義的目標。所以建立的輪番制度應該是法律，因為法律恰似全無感情的，法治應當優于一人之治，無論哪一種形式的統治都應當遵循法律。

同時他也認為個人權力或若干人聯合的權力可以在法律有所不及的時候發揮個人智慧的作用，但執法者應該接受法律訓練，在解釋和應用一切條例的依據是法意，在對法律沒有周詳的地方，他們作出公正處理和裁決時也應當遵從法律原來的精神；法律同時也允許人們根據積累的經驗，修訂或補充現行的各種規章，以求日臻完美。這是亞里士多德關于法律必要性的論證。

到了十七世紀，英國爆發資產階級革命，作為英國封建貴族同資產階級和新貴族妥協下的產兒，洛克的法治理念產生于資產階級欲脫離封建制度的大背景之下，一切都圍繞著保護資產階級的私有財產而論證。他創造出一種反歷史和唯心的自然狀態和自然法。自然狀態下，自然法賦予每個人同等的執行權力，而沒有統一的區分是非的標準和裁判者，事實上人們的實際權力得不到保障，所以洛克強調建立一個足以保護資產階級各種權利的國家政權的必要性：

處在自然狀態中任何數量的人們，進入社會以組成一個民族，一個國家，置于一個最高統治權的政府之下，不然就是任何人自己加入并參加一個已經成立的政府，這樣他就授權社會或授權給社會的立法機關，根據社會公共福利的要求為他制定法律，而他本人對于這些法律的執行也有盡力協助的義務，設置在人世間的裁判者有權裁判一切爭端和救濟國家的任何成員可能受到的損害，這個裁判者就是立法機關或者其為人的長官，而由于這種裁判者的設置，人們便脫離自然狀態，進入一個有國家的狀態。

在一切以保護財產為目的的前提下，法律的必要性也就體現出來：人們參加社會的重大目的是和平地和安全地享受他們的各種財產，而達到這個目的的重大工具和手段就是那個社會所制定的法律，因此所有國家的最初和基本的明文法就是關于立法權的建立，國家必須以法律來統治而不斷臨時的命令或決議，立法權最高且法律面前人人平等。

同時，為了資產階級革命的需要，洛克鼓吹自由論，認為“人類天生是自由的”；“我們是生而自由的，也是生而理性的”；自由意味著不受他人束縛和強暴”，“實在人所受約束的法律許可范圍內…不受另一個人的自由意志支配。”除了最高的立法權也即經人們同意在國家內所建立的立法權之外，其他任何意志或法律都不能對人們產生統轄或約束作用。在自由論的支配下，法律的必要性體現為對自由的保護和擴大，“哪里沒有法律，哪里就沒有自由”。

到了資產階級上升時期，作為法國大革命的思想先驅，盧梭為了表達資產階級的民主理想，針對法國的封建制度和等級特權，提出了爭取自由和平等的戰斗口號，并且強烈主張建立資產階級民主共和國。他提出了社會契約的理論：任何人對于自己的同類都沒有任何天然的權威，因為外在強力并不能產生任何超越他人的權利，預示一切合法權威的基礎便只剩下人們之間的約定。社會公約可以簡化為：每個人都將其自身及其全部的力量共同置于公意的最高指導下，并且在共同體中接納每一個成員作為全體之不可分割的一部分。這一結合行為就產生了一個道德與集體的共同體，這被稱為國家或政治體。然而社會契約形式雖然賦予了政治體生存基礎和生命，但這種行為只是使得政治題得以形成與結合，并不能決定它為了保存自己還應該做些什么事情，所以盧梭認為這是法治的必要性，即由立法來賦予國家以行動和意志。他在《日內瓦手稿》中寫道：“法律是政治體的唯一動力，政治體只能是由于法律而行動并為人所感受到，沒有法律，已經形成的國家就只不過是一個沒有靈魂的軀殼，雖然存在但不能行動，因為每個人都應該順從公意，那首先就必須認識公意，于是就出現了法律的必要性”。具體來說，社會中存在一種普遍的理性正義，但從政治或社會契約來考察事物，缺少了自然的裁判，正義的法則在人間便形同虛設，因此就需要有約定和法律來把權利和義務結合在一起，并使正義能符合于他的目的——使正義能應用于社會。

從古至今，法律的來源多樣，可以是神意，可以是社會契約；法律的作用也多種多樣，可以用來約能束人性中的惡，抑或用來維護新興資產階級的權利，但都能體現出每個時代的統治階級的意志，都是統治階級用來維護自己統治的工具。但工具有很多暴力，宗教等等，為何每個時代都有人選擇法律作為“治國之利器”？原因有以下幾點：第一，從人性本惡的角度看，法律可以約束人性中的惡，使整個社會朝著“善”的方向發展；第二，法律作為一種規則“全無感情”，一旦制定出來就應當得到遵守的性質是社會公平正義的要求；第三，法律不是從來就有的而是由人制定出的，所以法律必定會體現統治階級的意志，并且法律不夠靈活這一缺點剛好要求一定程度的“人治”來配合，這既保證形式公平也可以保證實質正義。所以法律對于社會統治是必要的，法治雖有缺陷但其仍有優于“人治”的不可替代性。

參考文獻：

[1]姚介厚.柏拉圖的城邦文明論和“理想國”設計[J].云南大學學報，2010.

[2]亞里士多德.政治學[M].商務印書館，1965.

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[4]盧梭.社會契約論[M].商務印書館，2005.endprint