略論漢族和南方少數(shù)民族之天柱傳說

⊙邱靖雯［暨南大學， 廣州 510632］

略論漢族和南方少數(shù)民族之天柱傳說

⊙邱靖雯［暨南大學， 廣州 510632］

在中國，包括漢族在內(nèi)的許多民族都有天柱傳說，其中又以南方少數(shù)民族的天柱傳說最為集中，且傳說內(nèi)容差異明顯，各具特色。本文擬以此為素材，略論漢族和南方各少數(shù)民族的傳說在天柱的數(shù)量、天柱的形式方面的異同及其產(chǎn)生差異的原因。

天柱傳說 苗族古歌 女媧神話

戰(zhàn)國時，楚有屈原作《天問》，曰：“天極何加？八柱何當？”王逸注曰：“天有八山為柱。”《淮南子·地形訓》曰：“天地之間，九州八柱。”《河圖》曰：“昆侖，天中柱也。”在漢族的傳說中，天柱的傳說古已有之。除八柱說外，還流傳著“天中柱”昆侖山的說法。天柱傳說的出現(xiàn)，最初無疑與原始先民對于天為什么不會塌下來的想象有關。

與楚國相鄰的現(xiàn)中國廣大南方地區(qū)，聚居著包括苗、彝、納西、白、瑤在內(nèi)的眾多少數(shù)民族，在他們的開天辟地傳說中也流傳著有關天柱的故事，且在天柱的數(shù)量、形制等內(nèi)容上又與漢族傳說有別，透露著原始先民對自然異象最初的想象，昭示著漫長歷史中以楚國為代表的華夏族與周邊少數(shù)民族之間的相互交流與滲透。

一、天柱之數(shù)量與地理觀

綜觀各族天柱之傳說，天柱的數(shù)量基本以四為主，位于東西南北四個方向，如白族、彝族、納西族、布朗族等，有些民族的傳說中則多了一根“天中柱”，如納西族《創(chuàng)世紀》：“東邊豎起海螺柱，南邊豎起松石柱，西邊豎起寶石柱，北邊豎起黃金柱，中央豎起一根撐天大鐵柱。”瑤族《密洛陀》：“師傅死去了，師傅的手腳變成什么？雙手雙腳變成四條柱子；密洛陀拿來柱子，把天邊四角撐起。師傅死去了，師傅的身子變成什么？身子變成了大柱；密洛陀拿來大柱子，把天中央撐起。”四柱與五柱的普遍性，蓋因古人觀日月東升西落，從大地的一端行進至另一端，便自然而然地將日升與日落之處命名為兩個方向，而將以日升或日落之處為中點的地平線兩端命名為另外兩個方向，由此產(chǎn)生了四方觀念。

八柱的說法則是在四柱的基礎上增加了東南、東北、西南、西北四個方向，其中最為明確是漢族的傳說。數(shù)字“八”和“九”（八柱與“天中柱”相加是為九柱）在《易》及其衍生的一系列思想理論中占有重要地位，在戰(zhàn)國時期《易》的思想已經(jīng)在中原廣為流布，八柱說應是受其影響的結(jié)果。

至于“天中柱”之想象，大概有兩個原因，其一與天蓋傳說相關聯(lián)。古人觀看蒼天在遠方與地平線相接，而在自己頭頂之天宇卻遙不可及，便自然產(chǎn)生出“天似穹廬，籠蓋四野”的想法，而天的四邊皆有天柱支撐，中央若是空空如也，天空便有從中塌陷的危險，因而在天的中央也必然有一根天柱來支撐穹頂，這正是屈原“天極何加”所提出的問題。段玉裁注《說文》曰：“加……凡據(jù)其上曰加，故加巢即架巢。”“天極何加”，即問天的極高點是架在何物之上的。第二個原因應與各民族所處的地理位置有關。南方地區(qū)空氣潮濕，山巒連綿，山區(qū)常年云霧繚繞，居住在山下平原或山間盆地中的原始生民便認為高山可以通天，且自古以來人都有以自己為中心來看待世界的習慣（如中原地區(qū)之“中國”觀念、歐洲之“歐洲中心論”思維等，彰顯著“唯我獨尊”的自豪與驕傲），古人活動范圍有限，以為自己所居之處就是大地的中央，目之所見高聳入云的山峰，自然就成為“天中柱”了，這也是產(chǎn)生自然崇拜中的“神山”的原因之一。但《苗族古歌》中的天柱傳說卻獨樹一幟：“有個鮑公和熊公，有個葺公和當公，他們四個老公公，四個老人打造柱。銀子用了多少砣？他們打了多少夜？打造成了多少柱？銀子用了萬把砣，他們打了十二夜，就打成來十二柱。……第一根柱撐臺拱，第二根柱撐方西，第三根柱撐翁仰，第四根柱撐都勻，第五根柱撐幸寧，第六根柱撐排糾，第七根柱撐排勒，第八根柱撐大海。還留下來四根柱，需把它砍去六尺，一根拿去撐東邊，一根拿去撐西邊，一根拿去撐左邊，最后還有一只角，就拿這根去撐住。”這個傳說在四方天柱之前還出現(xiàn)了八個具體的地點，集中在今黔東南地區(qū)，前六處為苗族聚居之地，“排糾”“排勒”據(jù)原文注釋是山的名字，應是他們所崇拜的圣山，“大海”可能是真正的海，更有可能是他們的圣湖。《苗族古歌》乃是根據(jù)黔東南地區(qū)流傳的古歌整理而成，黔東南苗族先民認為自己居住的地方需要天柱支撐以免天空坍塌，反映了他們保護自己美麗家園的愿望。而剩下的四根柱子需要“砍去六尺”以支撐東西南北四個角，則間接體現(xiàn)了天蓋傳說的思維，認為天空是從中間到四方高度逐漸降低的，因此在自己居住的地方之外的四方，所需的天柱必須砍去一截方能使用。苗族這種對自身所居住的天地之外的世界的朦朧認知在南方少數(shù)民族傳說中也是少見的，究其原因，應與苗族先祖所居之地理位置有關。

二、天柱之形制與自然觀

據(jù)上文所述，漢族天柱的傳說中，天柱為高山。而在南方少數(shù)民族傳說中，以獸足為天柱比較普遍，也可以是真正的柱子（見上文所引納西族《創(chuàng)世紀》《苗族古歌》），可以是人的四肢和軀干（見上文所引《密洛陀》），也可以是野獸的骨骼，如云南彝族之《梅葛》：“格滋天神說：‘山上有老虎，世間的東西要算老虎最猛。引老虎去！哄老虎去！用虎的脊梁骨撐天心，用虎的腳桿骨撐四邊。’……猛虎殺死了，大家來分虎。四根大骨莫要分，四根大骨作撐天的柱子；肩膀莫要分，肩膀作東西南北方向，把天撐起來了，天也穩(wěn)實了。”

出現(xiàn)不同形制的天柱的原因，大抵與各民族的生存環(huán)境有關。以高山為天柱，源于古人的感性認知，而以獸足或獸骨為天柱，則因為在遠古時代，猛獸是人類最大的威脅。正如格滋天神所說：“世間的東西要算老虎最猛。”既然老虎是最兇猛的，那么老虎的骨頭當然是堅硬無比的，是用作天柱最好的材料。從這個角度來看，以野獸身體的某一部分為天柱的傳說也可看作是人類與自然抗爭的神話表達。而以各式材料的柱子作為天柱的傳說，應是將“以柱撐天”與“以柱撐房”聯(lián)系在一起，認為自己所在的世界就像一個巨大的房子，正如造房子需要用柱子支撐房頂一般，天空也需要柱子來支撐。但是用來撐天的柱子必定不是常見的木質(zhì)，因此出現(xiàn)了金銀、寶石、海螺等說法。至于為何納西族這樣的內(nèi)陸少數(shù)民族的天柱傳說中會出現(xiàn)珍珠、海螺、珊瑚等海產(chǎn)品，應與古代貿(mào)易往來有關。珍珠、海螺、珊瑚等皆不是一般的海產(chǎn)品，即便是在中原王朝，這些寶物都是貴族或富戶才有能力持有的，而納西族所居之地位于云南深山之中，交通不便，這些來自大海的珍寶便顯得更為珍貴，可與金銀等價，得以進入他們的傳說之中。

納西族《創(chuàng)世紀》還有一個特殊之處：史詩中出現(xiàn)了兩種形制的天柱。在眾神立起上文所說的五根天柱之后，“一條野牛出世上”，使“天又在搖晃，地又在震蕩”，天地支離破碎，于是眾神商議重新開天辟地，用土、石、金銀、寶石、珍珠、海螺、珊瑚等造出新的天柱——居那若倮神山，不僅撐天使天不墜，而且鎮(zhèn)地使地不搖。依照后記，云南省民族民間文學麗江調(diào)查隊搜集整理的《創(chuàng)世紀》所參考的底本之一便是納西族的東巴經(jīng)。一般而言，經(jīng)文字記載流傳的書面文學相對口頭文學而言較為穩(wěn)定，內(nèi)容不會有太大的變化，更何況東巴經(jīng)乃是納西族的宗教典籍，輕易不可更改，且東巴文的歷史甚至比甲骨文更為悠久。因此，《創(chuàng)世紀》中記錄的這一段天柱傳說從五根天柱到一座神山的轉(zhuǎn)變，是納西族自然崇拜的遺產(chǎn)應是無疑。為了突出神山的地位，史詩可謂采取了反襯的手法，用五根天柱的不堪一擊來襯托神山的雄渾偉岸。

在漢族流傳的天柱傳說中，還有女媧“斷鰲足以立四極”的說法，似乎在漢族傳說中也是兩種形制的天柱并存的。然而女媧神話最早的詳細記載來自《淮南子·覽冥訓》，而八柱傳說則在《天問》中已出現(xiàn)。《天問》中雖然有提及女媧，但并沒有女媧“斷鰲足”的有關記錄，再加上淮南王劉安封地所處的位置位于今安徽鳳陽一帶，其地理位置和文化交流的處境與先秦之楚國別無二致，所謂“斷鰲足以立四極”的說法很可能是受到南方少數(shù)民族傳說的影響。

誠然，天柱傳說在卷帙浩繁燦若星漢的少數(shù)民族傳說中只是極小的一點，然而，若是細細考之，以小見大，足以挖掘出民族交融的廣闊社會歷史背景，體現(xiàn)出構建多族群文學史觀的重大價值。

①⑧ 劉文英：《關于天蓋、天柱傳說的比較研究》，《中央民族學院學報》1983年第1期，第88頁，第88頁。

②⑨⑩ 云南省民族民間文學麗江調(diào)查隊搜集整理《創(chuàng)世紀》，人民文學出版社1962年版，第6頁，第8—13頁，第94頁。

③ 廣西民間文學研究會搜集：《密洛陀》，廣西人民出版社1981年版，第2頁。

④ 〔宋〕許慎著，〔清〕段玉裁注：《說文解字注》，上海古籍出版社1988年版，第701頁。

⑤ 貴州省少數(shù)民族古籍整理出版規(guī)劃小組辦公室編：《苗族古歌》，貴州民族出版社1993年版，第312—315頁。

⑥ 〔漢〕司馬遷：《史記》，岳麓書社1988年版，第325—326頁。

⑦ 云南省民族民間文學楚雄調(diào)查隊搜集翻譯整理：《梅葛》，云南人民出版社1978年版，第9—11頁。

編 輯

：趙紅玉 E-mail：zhaohongyu69@126.com

作 者

：邱靖雯，暨南大學文學院在讀碩士研究生，研究方向：中國現(xiàn)當代多民族文學及文化關系研究。