劉龍
眾所周知,作為符號,應具備能指與所指的雙重屬性,能指即為物象化與具象化;所指即為表象化與抽象化,以及由化表象與抽象化進一步升華的更加高遠的意象化。中華傳統文化凝結著中華文化大系數千載的文明積淀能指,同時,這些中華傳統文化之中的許多能指,又以其文化根性靈魂而形成了形而上的所指。作為中華傳統文化符號,其最大的優勢就在于與其他傳統文化的強直接意指不同,中華傳統文化符號具有著較弱的直接意指,而具備了其他傳統文化符號所不具備的較強的含蓄意指,以及較強的主體間互動所指。
一、 傳統文化符號及其文化娛樂表象化創意設計
(一)中華傳統文化符號識解悖論
劃時代宏大格局所擘劃的“一帶一路”,正以其全面開放的姿態面向全世界,中華傳統文化亦因此而成為熱議話題。中華傳統文化符號不僅是后現代影視藝術的新亮點,而且更將成為后現代影視藝術的新支點。影視藝術最先出發點首先必然是文化,然后才能論及藝術,而后才能論及電影風格、電影技法、電影語言。[1]作為電影出發點的文化,中華文明的深厚底蘊賦予了傳統文化以巨大且豐富的無盡寶藏。但是,從目前的文化現實與映像現實觀察,存在著中華傳統文化核心中精神的神圣價值的極度忽視,以及傳統文化中獨立品格的過度忽略。并且,對于傳統文化符號實用化運用的過度學術化與過度機械化問題,更是使得中華傳統文化符號,首先在認知上即出現了嚴重的偏差,這些嚴重的偏差使得受此影響下的傳統文化識解出現了劣化,進而使得影視藝術創意設計的整體精神素質得不到徹底的改觀。
(二)影視創意設計引申
一方面,文化現實與映像現實表現為庸俗化;另一方面,這種文化現實與映像現實所面對的卻是西方發達國家文化與映像的雅致化,這種文化間的話語權競爭的結果,自然可想而知。而實際上,中華傳統文化符號有著所指的巨大優勢,即中華傳統文化符號以較弱直接意指,蘊蓄了較強的含蓄意指,這種精神思想的表達恰恰與影視藝術表達若合符節,由此可見,中華傳統文化符號具有著先天的影視藝術表達優勢。然而,在實際的影視藝術創意設計方面卻存在著傳統文化理想與影視藝術現實之間的差距與考量。[2]因此,由中華傳統文化符號之中汲取藝術設計靈感,為影視藝術設計創意注入中華傳統文化符號的鮮活要素勢在必行。誠然,電影首先是擬真現實,然后才是虛擬夢幻,這一點恰如傳統文化符號一般,首先是文化圖景,然后才是視覺審美,而后方能由文化圖景、視覺審美而升華至精神價值、精神意義、精神引申。
(三)中華傳統文化符號與影視藝術的表象化契合
影視藝術設計與影視藝術創意的最后一公里,必定于地域性土壤之中成長起來,因而,縱觀世界各國的影視藝術設計與影視藝術創意,均具有其獨特的傳統文化思維定式與傳統文化符號化印記。中華傳統文化符號,所蘊蓄著的東方文化的哲理性、民族性、智慧性等既獨特又優良的特質,是影視藝術設計取之不盡用之不竭的源泉所在,而中華傳統文化符號意蘊,更是體現中華傳統文化精神價值的表象化與抽象化的符碼,針對這些符碼的映像化師法與化用,將為世界視覺藝術的表達,帶來全新的視覺震撼與視覺沖擊,從而能夠建構起具中華文化符碼特色的達致中華文明新世紀振興的話語表達體系。實際上,汲古為今、化古為今、師古為今,亦是中華民族延宕數千載的文明不斷遞進的不二法門,而中華傳統文化符碼更將成為創意設計與影視藝術的最佳契合點。
二、 傳統文化符號核心靈魂創意設計
(一)西方化表象與抽象創意設計
深刻剖析影視藝術中的中華傳統文化符號的核心靈魂,我們看到,角色人設、氛圍場景、道具服飾等雖然缺一不可,但角色顯然是其中的主角。全球爆收數十億美元票房的《功夫熊貓》即為中華傳統文化符號創意設計,所提出的來自西方吸納中華傳統文化符號,并針對中華傳統文化符號加以升華的啟示,并且,更針對中華傳統文化的創意設計,提出了來自西方強大科技主導下的異文化的巨大挑戰,同時,《功夫熊貓》亦以成熟的傳統文化核心靈魂創意設計,為影視藝術與傳統文化符號的更加緊密的契合作出了最佳的由文化而商業化的參照。[3]《功夫熊貓》中的中華傳統文化符號的表象,被凝聚于功夫熊貓這一具象化形象之中,而其抽象化的傳統文化符號,則被演繹與詮釋在由功夫熊貓及其成長過程中,所深切體會、體察、體悟到的中華傳統文化符號的精神價值之中。
(二)東方化表象與抽象創意設計
中華傳統文化之中已經升格為符號化的精髓,不僅已經成為中華民族的一種基本特質與基本象征,而且已經凝結成為中華民族的一種風骨,并且,更已經熔筑成為中華民族的一種錚然作響的民族品牌。中華傳統文化符號中的許多最具代表性的精華,亦早已經由唐宋元明諸代的鼎盛春秋傳衍至世界各國。例如,作為中華傳統文化最舉足輕重的符號之一的茶文化,即在許多影視藝術作品之中有所映現。茶文化是儒釋道三教普遍推崇倡導的內省修行精神的一種最佳展現與弘揚,茶文化更在唐宋時期即已傳布天下,并在日本生根發芽,至明朝中后期,更是成為其時日本統治階級,自上而下的一種已經躍升為神圣嚴正的儀式性、宗教性,甚至是政治性的不可或缺的需求。例如,《斗茶》一片,即以茶圣陸羽的《茶經》為背景,以創意設計的視覺語言穿越時空演繹了,寄喻于斗茶表象茶道的中華傳統文化符號化的核心靈魂。
(三)泛表象與泛抽象創意設計
中華傳統文化符號作為傳統文化的一種進階,以其泛表象化與泛抽象化符號向世界展現了中華傳統文化異常廣闊的泛社會歷史圖景,同時,更以在此基礎之上的創意設計啟示了恢弘的文化奧義,由此所釋出的是一種形而上于世界文化的民族心態與民族精神。進一步分析,這種由較強含蓄意指所透露出來的泛文化表象與泛文化抽象,而這才是中華傳統文化符號足以影響世界的真正核心靈魂,并且,更是一種精神質感異常豐富的核心靈魂。例如,在《尋訪千利休》中,即能夠觀察到這種中華傳統文化符號的諸多令人耳目一新的創意設計,相當于明朝中后期的日本豐臣秀吉時代的千利休,已經以把持中華傳統文化符號,而站在那個時代的文化頂端與審美頂端,向日本朝野展現出了前無古人后無來者的中華傳統文化符號所釋出的既清靜恬澹,又清麗寂艷的對創意設計審美的究極與渴求。endprint
三、 傳統文化符號根性靈魂創意設計
(一)能指與所指的主體間意象深度融合進階創意
由影視藝術作品實例觀察,由著名導演李安所執導的《臥虎藏龍》一片,即以中華傳統文化符號深度融合的高級技法,進行了針對中華傳統文化符號的遠超含蓄意指的闡揚。《臥虎藏龍》一片對中華傳統文化符號的視覺表達的高明之處,恰恰在于李安導演對這些中華傳統文化符號進行了基于創意的深度融合,從而使得這些中華傳統文化符號能指,能夠在視覺語言的規約之下,以一顯一隱的方式為導演的所指服務。從整部影片中的意象化表達深入剖析,我們不難看到,這部影片以超越含蓄意指的方式表達了更加高級的主體間互動的所指。一方面,大俠與女俠以及盜俠之間顯性的主體間互動,以規訓的架構壓抑了臥虎式的虎視眈眈的傳統文化格局氛圍;另一方面,則以愛情的忠誠與背叛,性的忠貞與逾越等更加復雜的主體間互動突破視閾地表達的欲望與渴望的蘊含著無窮張力。
(二)傳統文化符號強主體間互動意象化創意表達
不僅如此,《臥虎藏龍》一片中最令世人矚目的凌竹斗劍一場戲中,更以對中華傳統文化符號的悖反,而更加深刻地表達了這部影視藝術作品之中,所潛藏著的那種對于中華傳統文化符號加以大刀闊斧解構的視覺表達。[4]眾所周知,在中華傳統文化之中竹是君子,同樣,在中華傳統文化之中劍亦是君子,而主創者則恰恰以這種“凌竹”與“盜劍”的雙重意象形成了針對中華傳統文化符號的悖反。因此,客觀而言,李安的《臥虎藏龍》實質上是對中華傳統文化符號的一種隱性解構,而這種隱性解構的高明之處,就在于其充分地利用了中華傳統文化符號的創意設計,這種創意設計既使得這部影視藝術作品,實現了其獨具風骨的個人意象化創作風格;又使得這部影視藝術作品實現了其既基于傳統文化符號,又突破了傳統文化符號的強主體間互動的表象上更加柔弱實質上卻更加凌厲的意象化表達。
(三)傳統文化符號主體間互動的核心根性靈魂
由上述分析可見,雖然圍繞著中華傳統文化符號的創意設計已經層出不窮,但是,唯有能夠在中華傳統文化符號的浸淫之中,針對中華傳統文化符號尋求意象化突破,才是中華傳統文化符號創意設計的最根本訴求;唯有這種意象化突破,才是更加深刻地識解、揚棄、運用傳統文化符號的不二法門;唯有傳統文化才是影視藝術的真正的藝術初心與根性靈魂。誠然,真正的中華傳統文化符號自有其甜美性、憂郁性、高貴性,這種出類拔萃的文化特質,才是中華傳統文化符號真正的核心的根性靈魂,而這才是中華傳統文化符號的核心文化藝術價值所在。中華傳統文化符號的這種由強烈的主體間互動所直指人心的文化意象,才是中華傳統文化真正的核心根性靈魂。以中華傳統文化符號所深度蘊含著的文化藝術價值為基礎,以創意設計為手段,為影視藝術行業插上騰飛的翅膀,方能在中華傳統文化的支撐之下御智于心、蘊慧而行。
結語
中華傳統文化符號不僅縈繞著中華數千年文明的精神積淀,而且匯聚著中華數千年文明的價值凝煉,同時,中華傳統文化符號更象征著中華文明的根性靈魂。中華文明根性靈魂的系引,是中國夢與中國國際話語權借以實現的唯一必由之途。中華傳統文化有著獨特的甜美性、憂郁性、高貴性,這種出類拔萃的文化符號特質才是賴以支撐中華民族弘傳數千載的真正文化基因,這種文化基因雖有著較弱的直接意指,但卻有著較強的含蓄意指,與更強的主體間互動所指,以此為基礎的創意設計將為影視藝術帶來直指人心的文化意象。
參考文獻:
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[2]伊義.畫志——重構中國傳統文化符號的圖像設計研究[D].北京:中央美術學院,2016:158-159.
[3]詹凱麗,劉峰.從功夫熊貓到喜羊羊與灰太狼——淺談中國傳統文化資源的設計創意[J].商業文化:學術版,2009(3):75-76.
[4]張娜.傳統文化符號的設計學意義[C]//汕頭大學長江藝術與設計學院、清華大學美術學院.“歲寒三友——詩意的設計”——兩岸三地中國傳統圖形與現代視覺設計學術研討會論文集.汕頭大學長江藝術與設計學院、清華大學美術學院,2004:10-11.endprint