淺析《論語》中的為孝之道

【摘 要】孝是孕育于中華民族悠久歷史文化的一種傳統美德，也是孔子以“仁”和“禮”為核心的儒家思想的重要組成部分。《論語》一書多次提及孝，提出了孝悌為仁之本的觀點。把為孝之道作為個人修身的根本，是每一個人都應具備的基礎修養。從《論語》原典出發，來闡釋儒家思想的為孝之道，對于我們個人修養的提高具有重要意義。

【關鍵詞】《論語》；為孝；孔子

修身養性、齊家治國、平天下歷來是知識分子所追求的目標。《弟子規》總敘中有云“弟子規，圣人訓。首孝弟，次謹信。泛愛眾，而親仁。有余力，則學文。”孝道，是個人修身的首要內容。《論語》中對為孝之道有著具體的闡釋，站在儒家治世經典《論語》的智慧之上進行孝道的探究，更有助于對為孝之道的理解和踐行。

《論語》在《學而·第一》篇中就對孝進行了深入的分析，有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣。不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與”。“仁”是孔子所提出的一個重要的思想追求，“仁”本質上指的就是“人”，可理解為一個人之所以為人所需具備的一切素養。此章對孝有一個很高的贊譽，說孝乃為仁之本，立邦之道，孝是每一個人都必須具備的安身立命的基本修養。《孝經》中說：“不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。”如果連自己最親近的父母都不能愛護、尊敬的話，怎么能和他相處呢？并且，在《為政·第二》篇里又談及孝“惟孝友于兄弟。施于有政，是亦為政，奚其為為政。”以孝悌之義教化百姓使整個社會父慈子愛、兄友弟恭，然后這種慈愛、恭敬的氛圍潛移默化地影響到政治，從而實現社會和諧天下大治的政治理想，也是為政的途徑之一。

“孝”不管對于個人修養的培養，還是社會的治理都扮演著非常重要的角色，“百善孝為先”就足以解釋我們的祖先對孝道的重視，而二十四孝里孝感動天、臥冰求鯉等動人的親情故事，也感染著歷代后人，使大家廣為傳頌。而“孝”這種晚輩對長輩的相處之道，在孔子的眼中不是一成不變的，而是因人因實際情況的不同有具體的體現和要求。

在《為政·第二》篇中，孟武伯問孝。子曰：“父母唯其疾之憂。”孔子認為晚輩好好愛護自己的身體，不因身體有疾病而讓父母擔心，能做到這樣，就是孝了。當然，自己有一個好的身體，是能夠很好照顧長輩的先決條件，但這并不是孝的全部。此篇中，子游問孝，子曰：“今之孝者，是謂能養，至于犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？”圣人在兩千多年前就明確的指出，孝順僅僅止于物質上的“能養”是不夠的，犬馬、烏鴉等禽獸都可以做到反哺，若人只做到物質上的養，而不是精神上的敬，那就與禽獸無異了。現代很多人用金錢上付出的多少來衡量一個人的孝順與否顯然是病態的評判。孝敬一詞最能解釋孝的更深層次的含義，孝者敬也，子女要敬重、敬愛自己的父母，讓父母得到足夠的尊重，在物質和精神上得到雙重滿足才能評價一個人孝順。

孔子所認為的孝道，除了在物質和精神上讓父母得到滿足之外，更重要的在于子女對待父母恭敬謹慎的態度上。《里仁·第四》篇中，子曰：“父母之年，不可不知也，一則以喜，一則以懼。”一章就足以看出古人對待父母的態度，是多么的小心翼翼。這種從內心深處完全自覺自發的對父母深沉的愛，才是孝的本意。這種大愛充斥在個人生活的方方面面，古人說好男兒志在四方，但“父母在，不遠游。游必有方。”就足以看出古人在對待父母時的摯誠。

而古人之于現代人，最能表現其摯誠之處，就是古人的孝不止于父母離開人世，而在父母離世之后會守孝三年。曾經宰我問孔子：“守孝三年，時間是不是太久了？”孔子回答道：“予之不仁也。子生三年然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也，有三年之愛于其父母乎？”在孔子看來，每一個孩子出生三年才能行走，離開父母的懷抱，父母去世之后，為其守孝三年是天經地義的事情。用守孝三年這一行動來表達自己對過世父母親的緬懷之情，三年里的日日夜夜，每時每刻，都在思念著自己的親人。父母去世三年之后才能夠回到正常的工作生活中來。古人守孝之舉足以向世人展現這其中包含的子女對父母的濃濃深情。“生，事之以禮；死葬之以禮，祭之以禮。”父母在世，以一定的禮節侍奉他們；父母過世，以一定的禮節埋葬他們，祭祀他們。這是每一個人侍奉自己親人時所要追尋的準則。

古人眼中的孝，無論父母在世與否都是一以貫之的，從不間斷。對父母的侍奉由生前的照顧一直延及去世后的祭祀，都要按照符合自己身份的禮節進行，不能僭越，也不可缺失。當今時代，經濟高速發展物質橫流，人們工作生活壓力也不斷地增大，導致照顧長輩時付出的時間精力有限，子欲養而親不在的悲劇時有發生。我們祖先在侍奉自己長輩時的這種恭敬、謹慎、躬行的態度，值得現代人的反思和學習。

作者簡介：張文燕（1990.3-），女，河南省焦作市人，鄭州大學文學院2016級中國古典文獻學在讀碩士研究生，研究方向：先秦兩漢文學與文獻。

參考文獻：

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