歷史和主題：中國紅色文化研究綜述

邱小云+賈微曉

[摘要]本文根據現有的網絡資源，將中華人民共和國成立前到目前為止所有關于紅色文化主題的研究文章做了時間和主題的歸類，發現不同時間階段對于紅色文化的研究有著驚人的類聚性，故將其做了簡要的綜述。一來能清晰地看出不同時期紅色文化的研究主題變化，二來為未來紅色文化的研究提供一定參考。

[關鍵詞]中國紅色文化 歷史 主題性

中國紅色文化產生于20世紀初新文化運動時期， 以后的紅色革命浪潮席卷了整個中華大地，中國由此開始了紅色文化的大量沉積。對于紅色文化的研究自紅色革命開始前的新文化運動就開始有所涉及，而這之后對紅色文化的研究從未中斷。而當下對紅色文化的研究更是層見迭出，門類眾多。但是如果將這些研究成果進行時間和主題性的總結時，就會發現歷史上的紅色文化研究具有鮮明的時代主旋律特點，主題也具有明顯的類聚效應。

一、側重于“革命性”的紅色文化研究（中華人民共和國成立前）

中華人民共和國成立前的紅色文化研究主要是基于革命文化的研究。紅色文化內涵的討論最早是在新文化運動時期，將紅色文化等同于革命文化。汪疑今在《目前文化運動之兩種性質》提出了當今文化運動出現了資本主義文化和社會主義文化兩種不同的性質。李璜在《論共產黨所領導的文化運動》中從批判角度分析了共產黨領導文化運動取得的成效。唐耀章《中國之新生命——東方文化運動》、《新青年》第一期刊載《共產主義之文化運動》、振清譯《中國的反動文化和革命文化》、陳高傭著《文化革命和革命文化》、柳洲著《革命文化運動須要重新建立》、《中國民族革命文化之史的發展提綱》等，他們指出文化都是具有階級性質，超越階級和民族的文化是不存在，提出了任何文化運動都是革命性，革命文化需要重建。田弘在《延安文化運動現勢》詳細分析了中共在陜甘寧邊區所開展的文化運動及其取得的成果。宗明在《論中共之文化運動》中分階段分析了中國共產黨的文化運動內容特點。羅邁在《邊區的群眾文化運動》分析了解放區群眾文化運動情況等。

二、側重于“階級性”的紅色文化研究（改革開放前1949年—1978年）

中華人民共和國成立初期對紅色文化的研究，主要集中在文藝方面，而且有明顯的階級傾向性。例如1958年的音樂研究第六期，刊物明確提出了紅色文化的階級屬性——向資產階級學術思想斗爭，并強調“我們”需要的是紅色歌曲。[1]1960年游默、毛瑞寧發表在戲曲報上的《草原上的一面紅旗》也是帶有強烈的階級意識，將紅色文化藝術的方向明確定位為廣大人民群眾。[2]在1964年的《戲劇報》中，席宣政認為烏蘭牧騎的蒙古話意思是紅色文化隊，所以他認為烏蘭牧騎是為工農兵服務、為社會主義服務的。[3]

而從1966到1976年之間由于“文化大革命”的影響，紅色文化研究更是帶有明顯的階級傾向，其斗爭意味明顯大于學術討論。例如發表在1966年的《戲劇報》上的文章——《蒼山洱海的紅山茶——白劇<紅色三弦>觀后感》中，作者阿將看了《紅色三弦》的戲，認為必須活學活用毛主席著作，促進思想革命化，不斷地和一切非無產階級的教育思想進行斗爭。[4]還比如，1975年發表在《人民教育》上的《為鞏固無產階級專政辦好業余教育》的一篇文章中說道：“職工們認為《五·七指示》指航道，工廠辦成大學校，人換思想廠換貌，紅色江山牢又牢?！背浞直憩F了階級的思想。[5]隨著1976年“文化大革命”的結束，反對“文化大革命”的文章開始出現，例如1977年鄺思沅的《紅色政權不可侮》，揭發批判了“四人幫”在廣西的反革命罪行，并強調紅色政權不可以被玷污。[6]

三、紅色文化的“歷史經驗和精神”研究（1980年—2000年）

而從20世紀80年代開始到2000年之間，紅色文化的研究主要集中在紅色革命經驗和精神方面。1981年余伯流在《略論中央蘇區經濟建設的歷史經驗》一文中闡述了第二次國內革命戰爭時期，中華蘇維埃共和國臨時中央政府在政治、經濟、軍事、文化諸方面都進行了卓有成效的建設。他認為研究和吸取根據地經濟建設中的歷史經驗，對于當下所從事的社會主義建設事業有著舉足輕重的作用。[7]1982年賴志奎在《學習和研究蘇區教育的歷史經驗——紀念中華蘇維埃共和國成立五十周年》一文中同樣敘述了第二次國內革命戰爭時期，人民軍隊在農村建立了許多塊紅色根據地。在這些地方非常重視文化教育的建設，這些文化教育事業為后期社會主義的建立起到了不可磨滅的作用。[8]1984年發表在《贛南師范學院學報》上的曾飆的《中央蘇區體育研究》，詳細描寫了蘇區紅色體育活動，他認為這些活動有效地增進了軍民的身心健康，為進一步解放生產力，鞏固紅色政權，開展經濟建設起了積極作用。[9]1986年張邦璉同樣在《贛南師范學院學報》上發表了《發揚蘇區師范教育光榮傳統加速贛南師資建設》一文，文中強調中央蘇區在建立、鞏固和發展蘇維埃紅色政權的革命斗爭中，把教育工作同軍事斗爭、政治斗爭、經濟斗爭看得同等重要。他認為當下應該加強蘇區教育工作，提高干部的文化水平和政治水平。[10]1990年，湯家慶在《黨史研究與教學》上發表《閩西蘇區文化的概況及其特點》一文，指出60年前中國共產黨創建了閩西蘇區，進行了卓有成效的文化建設，其豐碩的成果和成功的經驗值得我們認真研究和借鑒。[11]這期間外國學者的研究方向和我國學者也不謀而合，例如美國學者Major Charles C. Duell在1988年《The Long March-Victory or Defeat》一文中指出紅色文化包含實用性和理想性。文章探討了長征和蘇區建設大多數事件，分析了在長征和蘇區建設期間，紅軍的實用性和理想性精神是如何幫助其完成偉業的，作者認為紅色文化和精神對于新中國的成立作用是巨大的。[12]

四、紅色文化的“藝術性”的研究（2000年—2005年）

21世紀年初期，由于紅色影視劇的大量涌現，學界開始對紅色文化文藝作品進行討論。劉玉凱認為，一大批以紅色經典改編的電視劇相繼問世，形成一股紅色經典熱潮，使人想起20世紀五六十年代那火紅的歲月。但是這種文化現象的發生、發展及未來走向，很值得文藝理論界關注。[13]邱桂林、王成家認為當前紅色經典的缺失導致了主流文化的萎縮與衰退，紅色文藝作品是一種有效補充，所以必須要加強紅色文化教育。[14]王妮娜認為當代審美文化語境下的“紅色經典”改編熱，表面上是當代大眾對紅色年代的一種懷舊和商家利用“激情年代”積累的觀眾贏利的手段，但本質是人們對紅色精神的渴望和回歸。[15]endprint

而從2005年至今，隨著市場經濟的加深，全球化的步伐加快，紅色文化的討論開始如井噴式地發展起來。這期間的紅色文化研究，可謂是百家爭鳴，包羅萬象。除了包含之前的紅色文化文藝作品和蘇區經驗和精神研究之外，這段時期的研究重點是在紅色文化的“文化性”，“經濟性”和“政治性”上面，學術意味更加濃厚。

五、紅色文化的“文化性”“經濟性”“政治性”的研究（2005年至今）

1.紅色文化的“文化性”研究。從紅色文化的文化概念角度，鄧顯超、鄧海霞認為紅色文化這一概念還處在爭鳴階段，學術界界定紅色文化的理論任務尚未完成。紅色文化與革命文化、黨史文化、新民主主義文化、根據地文化、左翼文化的關系研究還不夠深入。[16]游海華則認為，紅色文化與革命文化、黨史文化關聯密切，但時限不同、語境各異。學界目前對于紅色文化的討論，大多忽視了其特定的時空和語境，分析紛然。他認為，三個文化均屬于馬克思主義中國化，但是紅色文化更側重于馬克思主義大眾化。[17]從紅色文化的要素和結構來分析，江峰、汪穎子認為中國紅色文化是在近代以來的中國革命過程中，以馬克思主義先進文化為導向，融合中國特定區域內的多元文化，從而形成的一種獨特文化形態。[18]李水弟、陳建從系統的角度對紅色文化的含義、特征、結構和功能進行分析，指出紅色文化是增強綜合國力的內在力量。[19]王廉、王芙蓉、黎愿新等則用數學層次分析法提供了文化類型、文化融合等科學理論分析，將紅色文化進行分類，并為紅色文化的融合發展提供建議。[20]從文化的演變和轉化角度研究，魏本權在構建適應紅色文化研究的概念邏輯的基礎上，采用概念史的研究方法，對革命文化向紅色文化的概念轉換加以研究。他指出革命文化和紅色文化在當代已發生演變和轉化。[21]與此同時，他還認為紅色文化是近代文化史的分支，故應將其置于近代以來中國文化變遷與整體文化格局中加以探究。而新文化史則拓寬了紅色文化研究的領域，提供了新的理論資源與方法借鑒。[22]周艷紅認為，中國紅色文化的文化形成是幾方面合力的結果，一是馬克思主義科學理論的指導，二是中國革命實踐的探索，三是中國優秀文化的滋養，最后是我黨的科學引領。[23]從文化傳播的角度看紅色文化，傅梅芳認為紅色文化具有特定的物質載體和豐富的精神指向，她建議紅色文化與新媒體相結合，用紅色文化占領新媒體陣地。[24]文化傳承方面，金民卿認為紅色文化是紅色文化歷史、紅色文化符號與紅色文化意義的有機統一體。紅色文化傳承的核心是紅色文化精神的傳承。他指出紅色文化資源的傳承，要避免單純進行思想政治教育的空洞性和說教化。[25]從文化基因和文化內核的角度，劉義賢、馬自勤、劉璇認為紅色基因就是黨的初心， 紅色基因是黨的精神族譜，如果要黨增強免疫力，需要激活紅色基因。[26]羅永寬、李燕認為紅色文化的精神內核集中體現在革命理想主義、革命英雄主義、革命樂觀主義和革命集體主義上面。[27]文化德育角度，程東旺、黃偉良認為“紅色文化”是中國特色文化，是中華民族文化的天然構成，蘊涵著豐富的革命精神和厚重的歷史文化內涵?！凹t色文化”能為培育人才及建構和諧社會提供精神支持。[28]陳世潤、李根壽認為紅色文化教育的社會價值，包括政治價值、經濟價值、文化價值、管理價值、生態價值等五方面價值。[29]文化建設角度，賴宏、劉浩林認為紅色文化由革命文化構成，但又不等同于革命文化，紅色文化具有自身獨特的邏輯內涵。為此，必須加強紅色文化的建設、搞好紅色文化產品開發、創新紅色文化活動方式。[30]

2.紅色文化的“經濟性和生產力”研究。周瑞輝認為紅色文化產業需要從資源利用、資金支持、科技融合、運營管理等方面進行創新實踐，走出一條具體化、差異化、品牌化的特色之路。[31]鐘利民認為紅色文化具有重大的經濟價值，紅色文化有它自身的生產、消費等方面的內容和運行規律。[32]陳功煥、劉小珍從文化產業競爭力的角度思考，他們建議構建中國紅色文化產業競爭力的評價體系。[33]從文化旅游資源的角度來研究的有，蔣長春認為不同類型游客對紅色文化感知的差異性，不單純取決于游客的主客觀條件，也不完全取決于紅色景區的旅游開發與服務等因素，還與紅色文化自身的屬性、政治因素等有著緊密的關系。[34]魏本權、陳敬認為紅色文化是在具體地區地區有著重要的經濟價值，資源的根本性質是社會化的效用性和對于人類的相對稀缺性，紅色文化是稀缺而有用的，也是發展紅色文化產業的資源基礎。[35]胡向陽對紅色旅游景區進行調查，通過實地走訪與數據分析，明確了我國的紅色文化與資源保護現狀。[36]從文化軟實力角度，熊揚勇認為紅色文化有很強的軟實力作用。提升紅色文化軟實力，必須在意識形態陣地、紅色文化建設、紅色文化經濟價值創新等方面，進一步拓寬戰略路徑，使之產生更具積極意義的影響作用。[37]這期間有一篇國外文章很有意思，Liwei Zhang和Muhammad Babar Jamil在 A Fantasy-Theme Analysis of the Reportage——“The China Diaries-Discovering the New China along the Trail of the Long March” in the Global and Mail 一文中分析了紅色文化和目前中國經濟發展和中國建設“家”的理念比較。這篇文章的分析結果顯示，中國人的經濟發展理念和對“家”的建設思想和紅色精神高度契合，分別是實用主義、團結主義、理想主義。文章指出，雖然紅色長征時期已經過去，但讓中國人努力讓自己和國家變好的紅色精神一直存在。[38]

3.紅色文化的“政治性”研究。從政治理論的角度，李水弟、傅小清認為紅色文化是一種政治現象，是反映和服務于中國新民主主義革命的政治文化。他們從政治學的角度出發，從紅色文化的內容、形式、特征等方面深入而系統地剖析紅色文化的深刻內涵。[39]從馬克思主義中國化角度，黃三生認為紅色文化在其內涵構成、生成過程、創造主體等方面與馬克思主義大眾化有著內在聯系。通過實現紅色文化生活化、促進紅色文化信息化、提升紅色文化影響力，有助于推進馬克思主義大眾化。[40]汪勇認為紅色文化是馬克思主義時代化的基礎，蘊藏著馬克思主義時代化的要求，是推進馬克思主義大眾化的寶貴資源。[41]從黨建角度，李水弟認為紅色文化是黨的先進性建設的寶貴資源，離開植根于“紅色文化”中的黨的先進性因子，就是脫離根基，凌空起舞。[42]從社會主義核心價值觀角度，李祖平、安小文認為紅色文化與社會主義核心價值觀關聯密切，紅色文化自覺是培育和踐行社會主義核心價值觀的題中應有之義。[43]邱小云、周艷紅認為在現實的挑戰與沖擊下，社會主義核心價值觀的培育與踐行遭遇了認知、認同和踐行三重困境。需以紅色文化為著力點，加強社會主義核心價值觀的影響力和后續力。[44]黃蓉生、田歧瑞認為紅色文化本質寓意在社會主義核心價值觀中，形成社會主義核心價值觀的紅色文化本質，具有思想政治根本特性、中華民族鮮明特性和大眾文化本體特性。[45]鄧如辛認為紅色文化內涵的文化精神與中國特色社會主義發展方向一致，適應最廣大人民群眾的共性文化需求，因而具有引領社會文化發展的現實價值。[46]從思想政治教育角度，范方紅認為紅色文化是社會主義文化的重要組成部分，要在時代轉換中豐富其意蘊，對其傳承和創新。它為大學生社會主義理想信念的確立、人格的完善、優良道德品質的培養提供精神滋養。[47]王芬認為紅色文化是我國革命發展的歷史傳承，在紅色文化中記錄著革命先輩的理想、信念以及精神。傳承紅色文化有助于促進社會主義精神文明建設及社會核心價值體系的構建。[48]從中國夢角度，鄒粵認為紅色文化與中國夢具有辯證統一的內在邏輯關系。中國夢使紅色文化蓬勃發展，紅色文化的發展也為實現中國夢提供精神支撐。[49]endprint

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責任編輯/陳 洪endprint