浙江傳統村落祠堂文化傳承研究

邱耀

摘 要：祠堂文化作為一種鄉土文化，植根于傳統村落，研究祠堂祭祖禮儀、祖先崇拜等文化，引導并應用好，使其在繼承與改革中綜合創新，在傳統和現代中融合進步，在構建和諧社會中發揮作用。

關鍵詞：傳統村落；祠堂文化；研究

眾所周知，中華民族五千年的文明史就是一部農耕文明史，村落是這部農耕文明史的源頭與根據地，而祠堂又是村落中的核心建筑，也是保存歷史信息最多和傳遞民俗文化主陣地的建筑之一。祠堂文化作為地方民俗文化重要組成部分，萌芽于夏商周，備于宋，盛于明、清，其核心是禮文化。據國家統計年鑒顯示，2013年我國尚有26.5萬個村落，1985年我國村落數為94萬個[1]，相比減少了近67萬個村落，城市化進程仍呈增長態勢，試想沒有這些傳統村落，祠堂文化、民俗文化、鄉土文化何去何從？

1 祠堂文化概念及內涵

從某種意義上說，祠堂文化反映了特定歷史時期傳統村落的社會穩定、經濟發展、人文地理等狀況。究竟什么是祠堂文化？祠堂文化是中國傳統儒家文化的產物，植根于中華傳統文化深厚土壤之中，它源遠流長，信息豐富，紛繁雜陳，難免具有封建性特點。消極落后的，我們要予以摒棄和改造；歷史的合理性，我們也要予以肯定；優秀的，我們更要予以挖掘和發揚。正因為祠堂文化的紛繁雜陳，讓有些人望而卻步，不去觸及它、研究它，而無視它，待它自生自滅，或是隨著村落的消失而消亡，或是于現有村落提前破敗。正因為當前祠堂文化已普遍地存在于鄉土文化，已植根于人們生活而不可回避，而跟隨時代腳步，具有很強的適應性而生生不息。因此，我們更要用科學辯證的方法，用唯物史觀去研究它、引導它、應用它，使其在繼承與改革中綜合創新，在傳統和現代中融合進步，在構建和諧社會中發揮作用。

2 祭祖禮儀文化

祭祖是全族的大事，意義非凡，曾子曰：“慎終追遠，民德歸厚矣。” 祭祖儀式的核心是“祭”的禮儀，而“祭之以禮”是孝的內容之一。

（1）祭祖功能

《中國文化大博覽（中）》書中記載，祭祖其義有四： ①報本返祖。禮記祭文：“祭先，所以報本也。”故立廟享祀之。②教忠教學。禮記祭統：“夫祭，教之本也，外則教之以尊其君，內則教之以孝其親。”③團結宗族。中國社會以家族為基礎，家族則以孝為靈魂，由家族擴大而結合為宗族，設立宗祠，定期祭祀，以明親疏長幼之序。④辨彰血統。以家族而知親疏，以宗族而別姓氏，古有同姓不婚之俗，甚合科學精神。辨彰血統，首重譜系，定期修譜，借以明派衍，教子孫也[2]。

（2）族長產生

根據祭祖儀式要求，宗族要設族長，各房支均設房長，統一管理全族及各房派的祭祖相關事務。族長的產生辦法，一是依宗法憑血緣，宗法規定族長（宗子）應由長房長支中出人擔任；二是依民主憑選舉，一般是公議推舉，選舉出有能力有擔當的人擔任主事。浙江省金華鄭氏家族九世同居，以孝義治家著稱，其《鄭氏規范》規定：“世襲嫡長子為宗子，上奉祖考、下壹宗族”。

（3）祭祖資格

祭祖要求祭拜者與被祭拜者之間必須具有血緣聯系。子孫參與祭祀祖先活動，既是權利也是義務，不具備祭祀資格的不能參祭，具備祭祀資格而不參祭的，則要受處罰。已獲得祭祀資格的族人可因其行為不端而受到剝奪祭祀資格處罰。浙江會稽張氏家族《登榮張氏宗譜》規定：子孫不孝不悌、奸淫賭盜，抱異性為嗣及從事低賤職業者，一概不許入祀。

（4）祭祖對象及時間

宗法祭祖觀念決定祭祖的對象：始祖、遷始祖，其他則根據德、爵、功來確定。如浙江寧波湖塘樂氏宗祠，供奉樂氏始祖周代宋國微子啟的神位以示祭祀，正堂之中掛了匾額“御史中丞”，則是依德、爵、功來祭祀樂氏先祖樂定魯。按照《禮記·王制》，四時之祭的名稱不同“春日祠，夏日禘，秋日嘗，冬日烝”。浙東的金華、衢州一帶祭祀類型分有歲祭、節祭、時祭、祠祭和房祭等，其中祠祭多舉行春、秋二祭，春祭安排在陰歷二月中旬舉行，秋祭則安排在八月中旬舉行。蘭溪長樂金氏則有冬至老祭（冬至節緣于上古的“臘祭”），還有新祭之分。

3 祖先崇拜及祭祀文化

祭祖的思想來源于祖先崇拜，祖先崇拜是中華各族兒女共同的強烈信念，祭祖是家族結合的精神支柱。形式上，祖先崇拜主要表現為祭祀始祖，有德望、有功績的遠祖，血緣最近的幾代祖先。這種向祖宗認同的思想，強化了祖先崇拜的意識，因而也鞏固了慎終追遠的文化傳統。

（1）祖先崇拜文化

中華民族的美德，不忘祖宗。在華夏文化里，宗指的是尊祖廟，宗是在祖廟里祭祀祖先。華夏子孫都是炎黃帝的后代，現在有些人試圖瓦解華夏人的血統認同和民族認同，繼而瓦解文化認同和國家認同，何其居心叵測。先是通過民族虛無主義的手段，瓦解民族認同，再通過歷史虛無主義的方法，抹掉國家記憶。我們要不斷強化華夏血統及文化的雙重認同，華夏人有史以來都沒有和異族大規模通婚的記錄，高度統一的民族認同，更符合歷史真相。劉奇葆部長在紀念湯顯祖逝世400周年座談會上講話指出：中華民族文化基因源自傳統文化之中，是華夏民族的血脈和靈魂，它成為我們區別于其他國家的精神標識。忘記歷史，意味著背叛，忘記祖先，意味著可恥。

華夏文化將祖先崇拜和自然崇拜溶二為一，將天地人三才也統一在一起 。幾千年的華夏文化熏陶養育了中國人的崢崢鐵骨，中國人歷來只崇敬祖先、父母、天地、自然。中國人對外來宗教的接受僅停留在文化觀念層面上，而非宗教信仰，沒有真正在精神層面上生根，南北朝時期的謝靈運說：“華民易于見理，難于受教，……夷人易于受教，難于見理”[3]。習近平總書記說：“只有堅持從歷史走向未來，從延續民族文化血脈中開拓前進，我們才能做好今天的事業。”中國人崇的是道，拜的是德，《道德經》有很好的詮釋，人與天地同其道合其德，挫其銳、解其紛、和其光、同其塵，我們的民族飽經風霜依然如青松一般開枝散葉繁衍至今。正是文化傳承的偉大力量和崇拜的精神力量所至。

（2）祭祀文化

華夏人對祖先的祭祀是道德信仰，是表達情感的詩意之舉，是發自個體情感的感恩與緬懷。馮友蘭曾說，“行祭禮并不是因為鬼神真正存在，只是祭祖先的人出于孝敬祖先的感情，所以禮的意義是詩的，不是宗教的”。祭祀二字，祭是向天地祖先匯報工作，祀是期望天地祖先給予指導、教誨和啟發。華夏文化認為自然神和祖先神是同源的，道生萬物，道是超越界。通過祭祀，申請這種力量趨吉避兇。祭祀的基本原則是“必豐、必潔、必誠、必敬”。《禮記·檀弓上》云：“祭祀，與其敬不足而禮有余也，不若禮不足而敬有余地。”是讓祭祀者從心靈深處產生一種對“血脈”的神圣感。祭祀在中國是件很神圣的事，不能淫祀。《禮記·曲禮》謂：“非其所祭而祭之，名曰淫祀。淫祀無福。”現在有些年輕人喜歡過外國節日，崇拜洋鬼神，孔子反對這種非其鬼而祭。

總而言之，一個民族、一種文明的崛起，離不開文化復興和對自身文化的高度自信。而傳統文化數千年來攜帶的文化基因，早已融入我們的血脈和靈魂。所以，對傳統文化的禮敬態度正是源自對文化的高度自信。做一個文化自信的精神貴族，不失其宗，崇拜不廢，祭祀不輟，崇敬天地自然，崇敬祖先，崇敬締就壯麗河山的英雄，將自己培養成一個精神貴族，正直而頂天立地，精神獨立人格完整，正如陳寅恪先生所言“獨立之精神，自由之思想”。

參考文獻

[1] 國家統計局農村社會經濟調查司編.中國農業統計資料匯編1949-2004[M].北京：中國統計出版社， 2006：236

[2]燕中人.中國文化大博覽（中）[M].長春：南海出版公司，1991： 630-631.

[3]季羨林.季羨林談佛：紀念季羨林誕辰100周年圖文紀念版文集[M].武漢：武漢出版社，2011：278