生態問題即為心態問題的解讀

王藝儒

馬克思曾經在《1844年經濟學哲學手稿》中明確提出：“被抽象地理解的，自為的，被確定為與人分隔開來的自然界，對人來說也是無。”生態問題不是自然對人類生存產生的限制問題，而是人類因為自身的創造性活動而導致的那部分“人化自然”對人類生存產生的限制問題。

一、人與自然的關系構成了生態問題的核心

（一）人與自然關系的歷史變遷

人與自然的關系概括起來經歷了三個階段：第一階段是“母子關系”。人如同嬰兒依賴母親一樣依附于自然界。傳統農業文明時期，由于科學技術落后，生產力水平低下，人類只能消極被動地依賴自然，沒有能力征服改造自然；第二階段是 “主奴關系”。 近代工業文明時期，科學技術水平顯著提高、生產力水平大幅進步，人類征服改造自然的能力大幅度提高，自詡為自然界的主人，自然界變成了人類的奴隸。由于肆無忌憚地破壞掠奪自然，導致了人與自然之間的矛盾沖突，自然界不斷地以自然災害的形式向人類進行報復；第三階段是“兄弟朋友關系”。現代生態文明時期，人與自然關系惡化使得人類的生存受到極大的威脅，人們重新反思人與自然的關系，認為人與自然應該和諧相處，共同發展。

（二）人與生態自然的辨證關系

首先，自然具有先在性，對人具有優先地位。唯物主義承認自然的先在性這一生態事實，人是自然的一個組成部分，是自然界長期進化的產物，人與人類社會所有的關系都是以生態自然的存在為前提和基礎的，人并不能創造物質本身，只能改變物質的存在形態。

其次，人要依靠自然才能生存和發展。人對自然雖然具有能動性，但是并不意味著人類可以脫離自然而單獨存在。一方面，自然提供了人類生存所需要的生活資料，人的自然屬性決定了人一刻也不能離開自然。另一方面，自然為人類提供了促進自身發展的生產資料。人與人類社會的生存和發展都是建立在生態自然基礎之上的。

最后，生態自然規律制約著人類的實踐活動。馬克思認為，“人作為自然的、肉體的、感性的、對象性的存在物，同動植物一樣，是受動的、受制約的和受限制的存在物”。自然規律是客觀存在的，是不能消失、無法改變的。在不同的歷史條件下能夠發生變化的，只是這些規律借以實現的形式。這說明，人是受到自然規律的限制和制約的，社會歷史條件的變化也不能取消自然規律的客觀存在，自然規律也是人發揮主體能動性的界限。因此，在維持自身生存和發展的過程中，人必須遵守自然規律，一旦人類活動違背了自然規律，超出了生態自然的承受能力，必然會導致生態危機的產生。

（三）生態問題即是心態問題

唯物史觀生態把自然看成是歷史的，把人看成是歷史的人，把對象性活動看成是自然史和人類史彼此相互作用、互相制約的中介，把自然的歷史、人的歷史和對象性活動的歷史理解為同一運動過程的歷史，相應的，把自然的和諧、社會的和諧與對象性活動的解放理解為同一個歷史過程。

從“向自然宣戰”“征服自然”向“人與自然和諧共處”的轉變，從粗暴的“改天換地”向“順應自然和保護自然”的理性文明回歸。從這個意義上說，生態問題本身就是心態問題。

二、資本主義生產方式導致生態危機

在任何時代和社會中自然都是生產和生活的基礎，人為了自身的生存和發展不可避免地要改造自然。自然界有自身的發展規律，其自我調節、自我恢復和自我凈化是有限度的，并且需要相當的時間。資本主義的生產方式極大地提高了勞動能力和效率，提高了人類從大自然獲取消費資料的能力。然而資本積累的欲望驅使人們毫無節制地利用自然資源，資本主義以大量開發及大量耗費天然資源為手段剝削自然。

自然發展的周期和節奏無法滿足資本主義生產體系的自我擴張，這使得人與生態自然產生了尖銳的矛盾。

自然是人的、社會歷史的自然，是人的本質力量對象化的自然，而資本主義對象化的結果導致了生態自然的危機，所以應該從人的實踐方式本身中尋找生態問題出現的根本原因。生態自然是人類實踐本身的一面鏡子，生態危機也就是人類實踐方式的危機。

三、樹立生態文明意識，秉持和諧心態

從馬克思主義唯物史觀的理論視角看，樹立生態文明意識是一種返璞歸真的運動，它不是一味地排斥工業文明， 而是通過對傳統工業文明的揚棄，達到自覺地對生產生活方式進行生態化改造的目的。面對生態問題我們必須放棄人類中心主義的價值取向，自然與人之間以及人與人、人與社會之間不再是非此即彼的對立關系， 而是亦此亦彼相互包含、相互作用、相互影響的共在關系，更多強調的是人對地球、自然和世界的責任， 人對社會和其他社會成員乃至后代子孫的責任。

（作者單位：吉林大學馬克思主義學院）