從清末新政看四川婦女地位變化

夏曉敏

摘 要：繼康梁維新婦女解放思想提出之后，20世紀初中國掀起了婦女運動的高潮，作為當今婦女的地位較高的四川在當時也扮演了重要角色。清末新政在四川踐行中涉及了有關婦女諸多問題，其中影響頗大的為四川女學興起和四川婦女放足運動，使四川女性受教育權得以尊重，身心得以解放，提高了建設近代四川的生產力。清末四川婦女地位得到了極大提高，解放婦女的思想開枝散葉，對后來四川更為徹底的婦女解放運動奠定了基礎。

關鍵詞：清末新政；四川；女學；放足；婦女地位；變化

早在上世紀20年代，陳東原先生在其著作《中國婦女史》中提出中國近代婦女運動當以不纏足運動和興女學運動為起點，這一觀點得到了以后學者的大致認同。清末新政的眾多興學舉措中，女學在四川得到了較大發展，打破了女子深居閨房，不能和男子一樣平等受教的封建歧視，女學的日漸興盛成為女權思想解放的精神動力，對后來的婦女解放運動奠定了基礎。同時，官方勸誡纏足也是新政的重要內容之一，由于當時百姓民智未開，婦女愚鈍，雖成效不大，但對日后禁罰纏足政策的繼續推行和放足觀念的深入發展起了助推作用，表明了婦女與國家命運的相關性及其地位的提高。

一、四川女學興起與受教育權地位的確立

據史料記載，四川最早開辦的女學是外國傳教士于1984年在重慶開辦的，《四川省志·教育志》載：“基督教于1884年在重慶開辦女學”，只是未記載學校名稱，之后大量傳教士建立的女校相繼出現，為清末四川女學發展起了推動作用。而真正大量女校的建立則在清末新政實行以后，1901年清廷宣布“新政”，便把“興學育才”提到首要位置，四川當局對清廷“興學育才”命令立即作出了反應，1902年始，大量開辦各種近代學堂，其中女子學堂為數眾多，在已有基礎上新建不少，女子接受教育也開始成為一種趨勢，受教育權日漸落實，影響逐漸擴大。

1903年，“女學會”在重慶成立，隨后頒布了《重慶女學會章程》，以求“振興女學”。同一年黃德潤、張瀾等人和重慶天足會等四川各州縣的團體也紛紛創建女學堂。如1904年威遠建立了3所女學堂，安縣建1所；隨后的兩年內，長壽建立了3所女學堂；名山也建立了1所女學堂。眾多女學堂如雨后春筍般出現，對此清政府頒布《奏定女子小學堂章程》、《奏定女子師范學堂章程》，并對《葵卯學制》的內容加以修改。“葵卯學制最終以國家法制的形式，局部地承認了女子受教育的合法地位。”這樣一來，女孩子不能受教育的規定被打破了，地方政府紛紛大力興建女學堂，這為以后女子教育的發展、地位的提高奠定了基礎。

官方于1907年以法制形式確立了女子受教育的合法地位以后，出現了女學教育的高潮。1907年，全川共有女學堂69所，女學生2200多人；到1910年，四川共創辦163所女子學堂，女學生總數多達約5600人。在短短4年間，辦學數量增加了近一倍之多，其中四川國人自辦女學占據數量依舊不少，如張瀾主辦的南充端明女塾、官辦合川第一女子國民學校等數十所女校都是國人自辦的。女孩子享有平等的受教育權利這一觀念逐漸被當時的社會所接受。

雖然女學生受教育人數在總女性人口中所占比例較小，授課內容以倫理教育居多，但可見當時四川政府確實重視女學教育，一些女學生受到當時西方新思想的洗禮，她們的思想逐漸開化、素質不斷提高、思維方式也在發生轉變，這對日后婦女追求解放思想的萌發起到了助推作用。

二、勸禁纏足與婦女社會地位的提高

清末新政時期婦女地位的改善不僅體現在近代女學的興盛，而且還表現在婦女身心枷鎖的解放上，此為新末新政社會改革中“剔除陋習”的改革內容之一，當時人們對纏足與天足有了新的看法，是對促進社會改革和婦女解放有益無弊的大好事。

中國自古以來的纏足陋習嚴重戕害了婦女的身心健康和規律成長，不僅使女子自幼飽受身心摧殘，同時也扭曲了封建時代“以小腳為美”的畸形審美觀念，中華遍地“三寸金蓮”嚴重阻礙了中國社會的健康進步。以康有為首的進步人士極為憤慨，他們不僅指出了纏足對婦女的危害，而且站在強國保種的高度予以了強烈抨擊。他們認為，在國家積貧積弱的情況下，纏足的結果如同作繭自縛，是“率中國四萬萬人之半，而納諸罪人賤役之林，安所往而不為人弱也。”“欲救國，先救種，先去害種者”。只有不纏足才能使“母健而兒肥，培其先天而種乃進也。”認為一個人后天的成長與先天因素有著極為密切的關系，也與國民的強大有著極為密切的關系，要改變貧弱的現實就必須要培養國人先天的聰資。繼維新改革失敗之后，婦女放足不但沒有受到打壓，反而加速了進程，主要表現為清政府相關政策的推行和民間放足團體及機構的設立。

1902年，岑春煊署理四川總督時亦注意到，“今來四川，訪問此邦纏足之風比山西更甚”。可見當時四川極興纏足。光緒二十八年（1902），清廷諭令全國婦女“放腳”，今后禁止纏足。之后，川督岑春煊、錫良先后刊行白話圖冊，遍諭民間，要求婦女“一律全放不纏”，脫離苦海，永免殘疾。之后，還刊印《勸誡纏足文》五萬本發行。告示要求“自示之后，爾等父教其子，兄訓其弟，親戚朋友時時談論，大眾齊心，并向婦女孩子們委婉開導”，勸諭婦女放足。這份告示完全站在了婦女的角度，說出了婦女纏足痛楚的心聲。1907年，趙爾巽督川時，也極為重視婦女放足一事。1909年2月，令地方官官撰寫勸誡婦女放足告示，除了開導婦女放足外，還出臺了新的政策，“派官員紳士們，拿著冊子，挨家注寫：一、有女不纏腳，二、不娶纏腳之女為妻，三、已經纏的依限解放”。期間，四川各地也紛紛掀起了反纏足的運動。

官方正式提倡禁止婦女纏足，激勵了民間與地方政府的禁足運動。四川各地成立了近20個不纏足團體，對婦女放足進行大力宣傳。這些天足會的成立為四川婦女放足和提高婦女地位意識的增長做出了重要貢獻。此外，宣統元年（1909）九月召開的四川咨議局第一次會議上，咨議局對川省當局提出的“勸誡纏足辦法”進行了討論，提出了“先從官紳入手，以為倡導”“多設天足放足等會，以期實行”等辦法，并為四川當局所采納。[11]四川的勸誡纏足運動在民間團體和官府的推動下如火如荼地貫徹下去。endprint

中國婦女長期遭受傳統倫理和宗法家長制的束縛，深入其心，思想上早已禁錮，短時間難以改變其觀念的，雖城鎮官紳女眷和女學生積極的響應，不少女子徹底放足。但從當時效果看，并未完全成功，四川風氣遲開，積習太深，以致廣大婦女依舊“小腳一雙，眼淚汪汪”。清末新政諭令放腳，畢竟順應了歷史潮流，為日后新文化運動放腳的徹底成功奠定了基礎，是值得肯定的。從當時民間和官方極力倡導放足的表現來看，雖未完全擺脫歧視婦女的思想，但從實際效果看來，男女的身心之苦得以解放的呼聲受到了極大的重視，也說明當時四川婦女地位的提高。

三、結語

清末新政中，婦女受教育權得到了肯定，婦女千百年來遭受身心摧殘的纏足做法也得到了詆毀，盡管程度不深，但從效果來看，女學由此日盛，天足由此而昌，以前之時代未曾有如此解放婦女之系統措施，此為四川婦女在五四運動時期得以覺醒奠定了根基，開啟了民智，為婦女日后爭取更多的自身權益和走上政治道路開辟了一條道路。

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