文字記錄不了的文化記憶

同一種傳統舞蹈，由于不同的地區生態環境，藝人的生活經歷、師承方式的不同，使得舞蹈動作風格各異，形成了不同的流派

各級非物質文化遺產名錄中的傳統舞蹈項目，主要是指各地區各民族中流傳久遠、目前仍在傳承的傳統民間舞蹈。凡是利用某種傳統舞蹈素材編排的舞蹈節目，都不能算是傳統舞蹈，更不屬于非遺保護范疇。

傳統舞蹈大致可分為娛樂舞蹈、生活習俗舞蹈、生產習俗舞蹈、節日（令）習俗舞蹈和信仰習俗舞蹈五個方面。在對傳統舞蹈項目的保護工作中，要盡可能地全面收集、整理該項目的翔實資料。如該舞蹈為什么跳？在什么場合、場地跳？誰來組織？跳之前有無儀式？這種舞蹈是如何傳承的？尤為重要的是必須要搞清楚該舞蹈傳承情況和發展的時間軌跡。而上述這些往往只有代表性傳承人才能說得清楚。

同一種傳統舞蹈，由于不同的地區生態環境，藝人的生活經歷、師承方式的不同，使得舞蹈動作風格各異，形成了不同的流派。而且傳統舞蹈的動作風格（范兒）只能靠代表性傳承人親自示范、傳授，這也是傳統舞蹈的傳承特征。這種存在于傳承人頭腦中的文化記憶，用文字是記錄不下來的。

目前，傳統舞蹈的發展不平衡問題仍然比較突出。首先是地域上的不平衡，如京、滬、粵、閩等經濟發達地區，在演出平臺、機會、資金投入等方面具有相對優勢；還有舞種自身原因造成的不平衡，如龍舞、獅舞、秧歌、花燈、鼓舞等民眾熟悉程度較高，參與人相對廣泛；最后進入名錄的與未入名錄、四級名錄中國家級和其他級別的項目差距都在日漸拉大。即使同一舞種內部的不平衡也非常明顯，一些處于旅游線路上的傳統舞蹈呈現出蓬勃之勢，而那些遠離中心的未進入名錄的項目，特別是一些依存于少數民族人生禮儀和祭祀儀式的傳統舞蹈隨著此類活動消失而失去了生存的空間。

此外，傳統舞蹈傳承“泛而不精”情況嚴重，缺乏長效的人才培養機制。傳統舞蹈教育傳承方式也有待完善。非遺保護工作開展以來，很多傳統舞蹈都從原本自然松散的民間傳承轉向了政府主導下的教育傳承。

我國的傳統舞蹈大多是以歌、舞、樂相結合的方式呈現，還有一些是邊唱邊跳、彈奏或吹奏樂器和舞蹈結合的形式。但從本年度傳統舞蹈進入教學體系中傳授的情況來看，大多只注重“跳”，“唱”“彈”等部分通常被忽略掉，失去了舞體的完整性；另一種較普遍的情況是以音響代替本色的口頭傳唱和器樂伴奏，這樣導致傳統舞蹈的原生情趣無法得到保留；統一的課堂教學也容易使心口相傳和即興跳舞所帶來的趣味性和場景化特質喪失；此外，各類傳統舞蹈教學中“重身體動作教習、輕文化知識傳授”使傳統舞蹈傳承流于形式，失去了作為非物質文化遺產的精神價值。另外值得注意的是，一些地方在推行統一的教育傳承時造成了傳統舞蹈文化生態的重構和變遷。

所以要重視保護工作的整體性，加快對欠發達地區和相對弱勢項目的經濟和政策支持，促進各地區、舞種的平衡發展。另外需要特別提出的是，對一些沒有列入名錄的和一些縣、市級名錄的項目，這些項目通常容易被忽視，但也正是因為它們徘徊在體制之外或遠離旅游景區，相對卻保持了較原生的形態。對這些項目而言，除了資金的支持，更重要的是激發擁有者的文化自覺，發展民間力量，尊重他們的民間信仰和習俗。