全民參與，民眾共享

非遺傳承應該保持原真性，過于“現代化”的變相嫁接、創新、改造將使原生態的非遺變得程式化、庸俗化，失去了本真性

民俗，即民間風俗，指一個國家或民族中廣大民眾所創造、享用和傳承的生活文化。國家非物質文化遺產保護工作專家委員會副主任委員烏丙安先生認為，應當把密切聯系著億萬民眾生活和心理愿望的民俗文化空間的遺產保護列為重中之重。

民俗涉及的內容很多，直至今日它所研究的領域仍在不斷拓展。就今日民俗學界公認的范疇而言，民俗包含以下幾大部分：生產民俗、生活民俗、歲時節日民俗、人生禮俗、精神民俗等。根據國家公布的非物質文化遺產名錄，民俗類非物質文化包括節日、燈會、廟會、婚俗等項內容。

民俗類非物質文化具有參與者大眾性、地域性等特點。此外，很多民俗文化都會借助一定民俗文物等物質的東西表現出來。因此民俗文化中物質上的傳承也是非常重要的。任何一種民俗文化都有其物質載體，如節日文化就包括飲食、節日紀念物品、活動場所等物質因素。端午節的粽子、菖蒲、艾草、荷包、五彩絲、雄黃酒；中秋節的月餅、兔兒爺、月光紙；重陽節的菊花、茱萸；等等。

從保護傳統文化的角度講，中國的民俗學者是先知先覺者。早在上個世紀80年代，許多學者就投入中國民間文藝的搶救保護工作之中。中國民俗學會自1983年5月成立以來，致力于調查、搜集、整理、研究我國各民族的民俗，為建立具有中國特色的民俗學，為移風易俗、促進社會主義物質文明和精神文明建設，豐富世界文化寶庫做出了巨大貢獻。他們用四分之一世紀的時間，完成《十套民間文藝集成志書》的編纂工作。這一工程被譽為“文化長城”，寫入民間文化搶救保護的史冊。

現今，民俗文化的傳承面臨著諸多挑戰，諸如社會經濟環境和人們思想觀念的變化，西方文化的沖擊，等等。

對此，一些專家認為非遺傳承應該保持原真性，過于“現代化”的變相嫁接、創新、改造將使原生態的非遺變得程式化、庸俗化，失去了本真性。很多地方的民俗歌舞申請非遺時，唯恐它太“土”或者不夠“美”，于是添枝加葉、隨意改造，經過鄉、縣、省層層改造，到了北京就面目全非了，研究民族歌舞近30年的中國藝術研究院研究員巫允明對此十分痛心。

但另一方面，不可否認的是，民俗也無法抗拒社會時代變遷給它帶來的影響，如果不搶救，如果不加入時代性、符合現代審美的元素，或許等待它的只有消亡。

北京師范大學民俗學與社會發展研究所教授蕭放表示，地方辦節慶活動，必須找到和老百姓生活狀態、精神需要有密切關系的元素，要體現地方文化特色。“比如，浙江省開化縣民眾在中秋節有玩草龍的傳統，當地政府結合這一傳統開發了地方節慶活動——香火草龍。雖然那是一個不大的節慶活動，但當地老百姓很熟悉，都很愿意參與。這樣的節慶活動既可以讓民眾休閑娛樂，還成了當地旅游特色。另外，像內蒙古的那達慕、西藏的雪頓節、南寧歌會等節慶活動都做得很好，持續了很多年。”

正如河南師范大學教授劉明閣所說，“民俗類非物質文化遺產的傳承是一個系統工程，需要政府、教育部門、全體居民的齊心合力，只有達到了民俗類非物質文化遺產傳承中的全民參與、民眾共享，才能真正使非物質文化遺產充滿活力并發揮其現代價值。”