中國到自由之路

陳曉平

在上一世紀30至40年代，中國處于民族存亡的危難時刻即抗日戰爭時期，馮友蘭作為西南聯大的哲學教授，寫下當時產生廣泛影響的六本書，統稱為“貞元六書”。貞元六書構成馮友蘭的哲學體系，該哲學體系稱為“新理學”，意為對中國傳統儒學的宋明理學的繼承和發展。

其中《新事論》（1940年）一書是將其哲學理論運用于中國社會實踐的產物。此書還有一個副標題即“中國到自由之路”，用以表明此書的宗旨。由此可見，“自由”這一價值在馮友蘭的心目中占據多么重要的位置?？梢哉f，《新事論》就是立足于中國傳統哲學和傳統文化來闡釋自由、平等、民主和博愛等價值，并指出中國社會通向這些價值實現的必由之路。

這條必由之路是什么？馮友蘭答曰：通過工業革命，從以家庭為本位的生產制度轉變為以社會為本位的生產制度，進而導致相應的社會制度和社會文化的轉變。他說：“這個革命使人舍棄了以家為本位底生產方法，脫離了以家為本位底生產制度。經過這個革命以后，人用了以社會為本位底生產方法，行了以社會為本位底生產制度。有了以家為本位底生產制度，即有以家為本位底社會制度。以此等制度為中心之文化，我們名之為生產家庭化底文化。有了以社會為本位底生產制度，即有以社會為本位底社會制度。以此等制度為中心之文化，我們名之曰生產社會化底文化?！?/p>

我們看到，馮友蘭所說的必由之路與馬克思所說的社會發展之路幾乎如出一轍，其深層的理論基礎都是歷史唯物主義，即生產力決定生產關系，經濟基礎決定上層建筑?；谶@種傾向和思路，馮友蘭也就自然而然地談論從資本主義到社會主義再到共產主義的發展道路。這三種社會制度的共同點是以社會為本位，它們的區別點在于分配制度，即馮友蘭所說的“支配家庭化”還是“支配社會化”。

馮友蘭談道：“生產社會化底社會亦有兩類：一是生產社會化而支配家庭化者，一是生產社會化支配亦社會化者。前者是普通所謂資本主義底社會，后者是普通所謂社會主義底社會。在此后者中，所謂社會化之社會，亦可以國為范圍，或以天下為范圍。以國為范圍者即所謂國家社會主義。以天下為范圍者，即所謂共產主義。”

這就是說，資本主義、社會主義和共產主義這三種社會制度的社會化程度依次上升：資本主義社會只是生產社會化；社會主義社會不僅生產社會化，而且分配（支配）社會化；共產主義社會不僅生產和分配都是社會化的，而且社會化的范圍不限于國家，而是全世界。借用中國傳統文化的術語，共產主義相當于“大同世界”，在那里，“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子。使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者皆有所養，男有分，女有歸?！侵^大同。”

需要提及，馮友蘭的“新理學”主要是對宋明理學的繼承和發展，從總體上與馬克思主義有著較大的差異。正因為此，馮友蘭本人不以馬克思主義自居，他只是出于一個自由知識分子的學術思考，得出以上接近于馬克思主義的結論。這恰好說明，以平等自由為核心價值的共產主義理想是具有普遍性的，不僅西方的馬克思主義者可以作為奮斗目標，中國的一切向往自由平等的人們也可把它作為奮斗目標。不只現代的中國人可以其為目標，古代的中國人也可以其為目標；只是古代人不具備實現它的物質基礎—工業化大生產，所謂“大同世界”無異于紙上談兵、望梅止渴。

馮友蘭強調，中國到自由之路就是到現代化之路，當務之急是進行工業革命，然后順勢而為，將家庭本位的社會制度轉變為社會本位的社會制度，那種社會制度正是社會主義和共產主義。盡管馮友蘭對共產主義的理想著墨不多，但其偏好之意已經躍然紙上。

馮友蘭的這種政治哲學傾向為他以后的許多言行提供了一定的解釋，這對于我們全面了解這位當代中國哲學大師的哲學體系和政治立場是十分重要的。