古代中國崇尚和平，厭惡戰(zhàn)爭

何星亮

中華歷史文化所孕育的和平基因

中國自古就提出了“國雖大，好戰(zhàn)必亡”的箴言。“以和為貴”“和而不同”“化干戈為玉帛”“國泰民安”“睦鄰友邦”“天下太平”“天下大同”等理念世代相傳，深深植根于中國人的精神中，深深體現(xiàn)在中國人的行為上。

中華民族歷來是愛好和平的民族。中華文化崇尚和諧，中國“和”文化源遠流長，蘊涵著“天人合一”的宇宙觀、“協(xié)和萬邦”的國際觀、“和而不同”的社會觀、“人心和善”的道德觀。在5000多年的文明發(fā)展中，中華民族一直追求和傳承著和平、和睦、和諧的堅定理念。

古代中國崇尚和平，厭惡戰(zhàn)爭

【摘要】中華文明以農立國，崇尚和平，厭惡戰(zhàn)爭。我們應該繼承和平主義的優(yōu)秀傳統(tǒng)，與世界各國構建合作共贏、共同富裕、相互依存的新型國家關系，構建“人類命運共同體”，為實現(xiàn)當代世界的“天下太平”作出新的貢獻。

【關鍵詞】“和平”理念 傳統(tǒng)文化 中華文明 【中圖分類號】G02 【文獻標識碼】A

“和平”是中國傳統(tǒng)文化核心理念之一，它內藏于中國人的靈魂深處，外顯于中國人的行為之中。古往今來，“和平”文化元素無處不在，無時不有，表現(xiàn)在政治、經濟、社會、文化、宗教等方面，體現(xiàn)在人與自然、人與人、人與社會等各種關系之中。它不僅在古代中國發(fā)揮重要作用，而且也將繼續(xù)在現(xiàn)代中國發(fā)揮更大的作用。

古代中國統(tǒng)治階層的“和平”理念

中國歷史上的統(tǒng)治者無不以“天下和平”“天下太平”作為自己治國理政的最高目標。如西漢政治家董仲舒的《春秋繁露·郊語》中記錄：“天下和平，則災害不生。”西漢淮南王劉安的《淮南子·氾論訓》記載：“天下安寧，政教和平，百姓肅睦，上下相親。”統(tǒng)治階層的“和平”理念主要表現(xiàn)在如下幾方面：

第一，祭祀祈求和建立強大的軍隊。在古人看來，真正能稱得上國家大事的，一是祭祀天地，二是建立強大的軍隊。因此，帝王每年都要舉行大典，祭祀天地，祈求天下太平，風調雨順。與此同時，建立強大軍隊的重要目的之一，也是為了維護政權穩(wěn)定和社會穩(wěn)定。

第二，建立行為準則以維護和平。歷代統(tǒng)治者建立各種行為準則以維護和平，表現(xiàn)在多方面：一是建立人與自然和諧相處的行為準則。在古人看來，保護生態(tài)平衡，自然界才會和諧，才會風調雨順，災害不生。二是建立人與人、人與社會和諧的行為準則，“禮”是儒家為維護社會秩序而建立的準則與規(guī)范，“三綱”“五常”“四維”“八德”等都是“禮”的重要內容，作為處理人與人、人與社會和諧的行為準則。三是建立人與財富關系的行為準則，《論語·季氏》言：“有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。”歷代統(tǒng)治者都采取措施，縮小貧富差距。只有貧富均衡，社會才會穩(wěn)定，天下才會太平。

第三，以“和平”“太平”為年號。中國歷史上一些帝王為了祈求天下太平，以“和平”“太平”為年號不少。如東漢漢桓帝劉志的第二個年號為“和平”；北魏魏文成帝拓跋濬先后使用四個年號，最后一個年號是“和平”；等等。而以“太平”為年號的，則有三國吳會稽王孫亮年號；元末起義軍徐壽輝年號；等等。

第四，宮殿以具有和平、和諧意義的名稱命名。宮殿以具有和平、和諧意義的名稱命名，也是統(tǒng)治階層祈求“和平”的體現(xiàn)。故宮有太和殿、保和殿、中和殿、永和宮等，這些名稱都具有祈求天下太平之意。

古代中國知識階層的“和平”理念

古代中國知識階層的“和平”理念表現(xiàn)在多方面：其一，“為萬世開太平”思想。北宋著名理學家張載認為，知識分子應該“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”。關于這四句，有關解釋較多。后兩句的大意是，士人應繼承和弘揚先賢創(chuàng)立的中國獨特的學問，為開創(chuàng)千秋萬代的太平基業(yè)作出自己應有的貢獻。

其二，陰陽和諧思想。道家學派的代表人物均主張人與自然、人與人和諧相處，建立太平的社會。春秋時期的道家代表人物之一的辛钘在《文子·上義》一書稱：“衣食饒裕，奸邪不生，安樂無事，天下和平。”道家著作中的“和”，一般指陰陽和諧、陰陽平衡等。在道家看來，自然界陰陽平衡，就會萬物并生、禽獸繁盛。人類社會也一樣，陰陽平衡則風調雨順，國泰民安。否則天災人禍，民不聊生。

其三，兼愛非攻思想。兼愛非攻思想是墨家的重要思想之一，戰(zhàn)國時期墨家學派創(chuàng)始人墨子認為，兵器是罪惡之物，戰(zhàn)爭是兇險之事。戰(zhàn)亂禍國殃民，涂炭生靈。因此，墨子反對戰(zhàn)爭，倡導建立太平社會，只能靠兼愛。只有兼愛才能做到非攻，也只有非攻才能保證兼愛，才能真正實現(xiàn)“天下太平”。

其四，不戰(zhàn)而屈人之兵思想。中國古代的兵家是以戰(zhàn)爭為主要研究對象的學者，大多是主張和平，反對戰(zhàn)爭。春秋時期著名的軍事家孫武認為，戰(zhàn)爭不是目的，不戰(zhàn)而屈人之兵才是最好的戰(zhàn)術。戰(zhàn)國時期軍事家孫臏也反對戰(zhàn)爭，主張不得已才用兵。唐代兵家李筌的《太白陰經·貴和篇》講的更明白：“先王之道，以和為貴；貴和重人，不尚戰(zhàn)也。”這些都說明古代的兵家都不是好戰(zhàn)之人，不崇尚戰(zhàn)爭，正如所謂“自古知兵非好戰(zhàn)”。

古代中國平民階層的“和平”理念

中國傳統(tǒng)文化是可以說以農耕文化為主的文化。中國的農民長期定居于一方，以土地為生活的根本，以種植農作物為衣食來源。因此，喜歡和平安定、沒有戰(zhàn)亂的社會。有的學者認為中國文化是“和平”文化，中國人與西方人不同，愛好和平，不喜歡戰(zhàn)爭，以戰(zhàn)爭為例外，對外只有防范之意，無擴張掠奪之心。從古至今，崇尚穩(wěn)定，追求社會的均衡與和諧。無論是古代還是現(xiàn)在，都祈求天下太平。還有的學者則認為，中國文明是靜的文明，西洋文明是動的文明。如李大釗認為：“東人之日常生活，以靜為本位，以動為例外；西人之日常生活，以動為本位，以靜為例外。”

社會和諧安定是“和平”的基礎，而家庭和諧是社會和諧的基礎。在《韓詩外傳》卷三中描繪了太平年代平民階層社會和諧的美好景象：“太平之時，民行役者不踰時，男女不失時以偶。孝子不失時以養(yǎng)；外無曠夫，內無怨女；上無不慈之父，下無不孝之子；父子相成，夫婦相保；天下和平，國家安寧。”

和平與戰(zhàn)爭是人類社會的一個永恒的話題，也是一對對立結構。中華文明以農立國，崇尚“和平”，厭惡戰(zhàn)爭。中國現(xiàn)代著名思想家、教育家錢穆先生認為，中國為“舉世惟一的農耕和平文化最優(yōu)秀之代表”。而現(xiàn)如今，復興中華民族、建設文明大國，一直以來都是中華兒女的夢想和希望。我們應該繼承和平主義的優(yōu)秀傳統(tǒng)，與世界各國構建合作共贏、共同富裕、相互依存的新型國家關系，構建“人類命運共同體”，為實現(xiàn)當代世界的“天下太平”作出新的貢獻。

（作者為中國社會科學院學部委員，國務院參事）

【參考文獻】

①錢穆：《中國文化史導論》，北京：商務印書館，1998年。

②李大釗：《東西文明根本之異點》，北京：人民出版社，1984年。

責編/肖晗題 美編/李祥峰