馬克思對費爾巴哈宗教本質思想的超越

摘要：費爾巴哈指出“宗教的本質就是人的本質”，馬克思在費爾巴哈宗教本質思想的基礎之上，克服了費爾巴哈的人本主義傾向，對宗教的本質提出了新的看法和觀點。

關鍵詞：馬克思；費爾巴哈；宗教本質；超越

作者簡介：劉瑞娟（1990-），女，山東濰坊人，山東師范大學碩士研究生，研究方向：馬克思主義人學。

費爾巴哈對宗教本質的揭露對馬克思關于宗教本質的思想具有重要的啟發意義，但是馬克思并沒有停留于此，而是在費爾巴哈無神論宗教觀的基礎上表達了自己對宗教本質的解釋。

一、費爾巴哈的宗教本質觀——宗教的本質是人的本質的異化

對宗教本質的理解，費爾巴哈提出“宗教的本質就是人的本質的異化”的觀點。

費爾巴哈在他的《基督教的本質》中指出：“在宗教思辨看來，上帝是第一性的，而人卻是第二性的。它就是這樣顛倒情物之天然秩序的，第一性的正是人，而第二性的乃是人之成為自己對象的本質——上帝。”在費爾巴哈看來“對象的意識就是人的自我意識”并且意識本質上具有包羅萬象、無限的本性。但是人類在現實的對象上卻意識不到任何的無限性：以現實的外物為對象只能意識到事物的有限性，即使是反觀自己本身，意識到也是有限的對象，人類因此會感到屈辱、羞愧和不安。由于外在客觀力量的限制，現存的對象無法使人類感知到自身的無限本性，人類只好將其意識的無限本質對象化，唯有如此，才能在這個對象上意識到自身。這個被對象化的無限本質費爾巴哈將起稱為“類意識的完滿性”而當人的類意識中完善的、神圣的本質被對象化為一個實體時，這個實體就是宗教中的上帝。正如費爾巴哈自己所講的那樣：“人不由自主地通過想象力使自己內在的本質直觀化，使它離開自己而顯露于外。人的本性的這個被直觀化了的、被人格化了的，通過幻想力之難以抗拒的力量而反過來對它發生作用的本質，作為他思維與行動的法則，就是上帝了。”因此費爾巴哈指出“宗教的本質就是人的本質的異化”“上帝是人的影子”。也就是說是人創造了宗教，而并不是宗教創造了人，從而也就表明了自己的無神論的立場。

二、馬克思的宗教本質思想

馬克思并沒有否定費爾巴哈關于“宗教的本質是人的本質的異化”這個觀點。馬克思所批判的是費爾巴哈對人的本質的理解。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中明確指出：“費爾巴哈把宗教的本質歸結于人的本質。但是，人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。費爾巴哈沒有對這種現實的本質進行批判，因此他不得不：（1）撇開歷史的進程，把宗教感情固定為獨立的東西，并假定有一種抽象所謂——孤立的——人的個體。（2）因此，本質只能被理解為‘類，理解為一種內在的、無聲的、把許多個人自然地聯系起來的普遍性?！辟M爾巴哈所說的“人”僅僅是抽象的人的概念，是沒有現實性的單一的個體。因此，人的本質也只能是存在于意識中的類本質而已。由此，馬克思指出了費爾巴哈在人的本質問題上的抽象的、非歷史的觀點。由于缺少歷史唯物主義的支撐，費爾巴哈不可能認識到人類存在的歷史性。人不是孤立地存在的，現實的人都是存在于特定的社會關系之中。費爾巴哈脫離人類生存的現實的社會關系來談人的本質，歸根到底也只能是抽象的、僅僅存在于概念中的人的觀念而已。正因為如此，費爾巴哈所講的人也只能是脫離現實生活的感性對象而已，人不過是思想意識里的一個概念和名稱而已。費爾巴哈“他把人只看作是‘感性對象，而不是‘感性活動，因為他在這里也仍然停留在理論的領域，沒有從人們現有的社會聯系，從那些使人們成為現在這種樣子的周圍生活條件來觀察人們?！瘪R克思認為，真正被上帝異化的是現實的人的生活及其本質，對于那些想要尋找宗教的本質的人來說，他們不應當從人的本質上去找，他們應當從“宗教的每個發展階段的現成物質世界中去尋找這個本質……”宗教作為一種思想意識，屬于上層建筑的范疇，因此，它是由特定的社會物質生產條件即生產方式決定的。關于宗教的本質的種種問題我們不能到物質世界之外，到上帝神靈等的人類精神中去尋找。馬克思在這里意在指出宗教的世俗基礎，意在揭開宗教神靈的神秘面紗，從而指出宗教最深刻的本質和秘密所在——一定社會的經濟基礎和階級關系。在費爾巴哈研究的基礎上，馬克思提出了自己對宗教的本質看法：

1、宗教是那些還沒有獲得自己或是再度喪失自己的人的自我意識和自我感覺。

這是馬克思在《（黑格爾法哲學批判）導言》中提出的?！斑€沒有獲得自己或是喪失自己的人”實際上就是指還沒有掌握自己命運的人，也就是說，正是因為在現實生活中無法真正完全地占有自己的命運，所以才會寄希望于虛幻的宗教，產生宗教意識。所以說宗教是人們異化了的自我意識。馬克思指出：“但這種自我意識不是抽象的、與社會絕緣的、如費爾巴哈所想象的那樣，而是以人的全部社會關系為內容的自我意識和自我感覺?！边@是十分深刻的分析，人的自我意識中包含了人的社會關系總和，這是宗教在各個時代的共性。但是我們也應該看到，宗教是不能掌握自己命運的人的“自我意識”，這不是宗教之所以為宗教的本質規定性，因為除宗教之外的其他社會意識也可能會有這種規定性。宗教意識必須是這種“自我意識”和對超自然的力量的敬畏和崇拜的結合。

2、宗教是一種“顛倒的世界觀”

在馬克思看來，宗教按其本質來說，是顛倒了的世界的世界觀，是統治者在“道德上的標準”和借以“辯護的普遍根據”。在私有制的社會里，宗教是統治階級的世界觀，統治階級利用宗教，以上帝、神的名義，為這個世界的不公，為他們無情地剝削被統治者找到一種虛幻的根據，“宗教就是它的（苦難世界的）靈光圈”，它使這個苦難的世界具有神圣而不可侵犯的性質，甚至那些遭受苦難的被統治者“還必須承認和首肯自己之被支配、被統治、被占用全是上天的恩準”，這樣就極大地起到了維護苦難世界作用。也就是說，一方面宗教這種“顛倒的世界觀”產生于“顛倒的世界”這一現實基礎，另一方面宗教又為在理論上維護著“顛倒的世界”。但是，同上一段中提到的一樣，對于宗教的這些社會功能，我們要看到這并不是宗教自己獨有的，這些社會功能也可以是其他形式的顛倒的世界觀具有的，宗教和顛倒的世界觀并不是等同的關系，顛倒的世界觀除了宗教還有其他的形式，而宗教只是顛倒的世界觀的一種形式而已。

3、宗教是人民的鴉片

“宗教是人民的鴉片”，這句話被看作是馬克思關于宗教本質的最經典的論述。在馬克思的那個時代，鴉片的意義并不同于現在鴉片的含義，不同于現在鴉片作為毒品的一種的含義，在馬克思的那個時代鴉片是一種作為緩解病人病痛的鎮痛劑來使用的。由此看來，馬克思將宗教比喻為鴉片，也就是說宗教只是用來緩解人們現實生活痛苦的“鎮痛劑”而已，只能起到暫時的、虛幻的作用。這種社會“鎮痛劑”的宗教企圖用虛幻的來世幸福來消解現世的苦難，其目的是為了使人民接受并安于現實的苦難?，F實社會所滿足不了的，只能寄希望于對象化的天國。宗教以“來世幸福”的面目出現，企圖使苦難的群眾忘掉無情世界的痛苦，去沉溺于“幻想的太陽”的溫暖之中，其結果必定會削弱和麻痹人民為爭取現實的幸福的斗志，使他們安于受壓迫的現狀，任統治階級“合理”的剝削和壓迫。它不只是被壓迫生靈的無奈的嘆息，而更是對受剝削人民苦難心靈的麻醉和慰藉。對統治階級來說，宗教不過是一種思想工具，宗教所起的社會作用完全是消極的，宗教完全是為不合理的現實世界辯護的工具。在階級社會里，宗教以意識形態的方式發揮著作用，是統治階級對被統治階級剝削和壓迫的工具。馬克思正是在這個意義上講“宗教是人民的鴉片”。

綜上，不同于費爾巴哈的宗教本質思想，馬克思立足于現實的個人和現實的客觀世界，從人類主體生活于其中的現實社會本身出發來闡明宗教的本質，實現了對費爾巴哈宗教本質思想的超越。正是因為如此，宗教的消亡也必定從批判不合理的現實社會制度出發，實現社會變革，如此才能實現全人類自由而全面的發展。