心外無物

楊劍平

王陽明是儒家四大夫子之一，是圣人之心學的創始人，又是中國歷史上偉大的哲學家、軍事家、文學家、書法家。所以要想通曉儒學則不得不認真研究他的心學理論，他是儒家修道之集大成者。盡管有些教授在講解王陽明，但他們也僅是依文說義而已，故從修道實修上，我需要再深入地講幾句。

一、心外無物是儒家心學的理論根據

有人說王陽明其心學的“心外無物”與西方哲學史上貝克萊的主觀唯心主義“我思故我在”是一致的。其理由是來自“巖石樹花”的一個典故。一天，王陽明與學生們到野外看到山的巖石上有一棵花樹，十分艷麗。一個學生問：“老師你說‘心外無物，難道說我們在沒有看到這個花樹時它就不存在嗎？”這個典故頗似西方主觀唯心主義的“石頭碰到了我腳時，由于我感覺到了它所以才存在”。難道真是這樣嗎？實則非也。

王陽明當時回答學生說：“你未看到此花樹時，此花與汝心同歸于寂，當你看到此花時則，花色一時明艷起來，便此花不在你的心外。”其意思是說，沒見到花樹時，你的心與花樹沒有任何聯系，故你不知道有這個花樹。但當你看到了這個花樹時才知道有這個花樹的存在，而且此花樹之燦然并在你心中引起了深刻的印象。并不是沒有看到花樹時花樹便不存在。而是你不知道它的存在罷了。這是從認知層面上來講的。

這說明了主觀反映了客觀才會有感知，這也正從另一個側面說明了萬物都在你心中。而當你無感知一事物時，你又怎么能斷定是否有此事物呢？即使間接的知識，也是別人的主觀反映了客觀的結果。人的心就像一面鏡子照之則映，不照則不映是一樣的。故他的學生也理解道“人心如鏡者何也？本無物也，故物來則照，物去不照，照與不照而鏡之本體自如也，照在物而不在鏡也，故學問之道無他，求其放心而已矣”。這與哲學上的主觀唯心主義是風馬牛而不相及的。

禪宗有一個典故“心動還是幡動”，這與之是一個道理。你心不動，你又怎么能斷定是幡在動呢？同理，如果你心不動，即使花樹再燦然你也會視而不見。為什么有的科學家一邊極度思考一個問題，一邊吃著早點，過后竟然不知吃了什么，其道理是一樣的。

而王陽明的真意還不是僅上述的解釋。“心外無物”是說，人類求知識有兩條道路，一種是外求法，即我們凡人通過不斷地讀書學習或者親自在三大實踐中去積累經驗；但還有一條路即不向外求，而是通過空靜修心的內求法。這個內求法便是圣人之法，圣學之道。這是凡俗的人們所無法理解的。當時儒學朱熹是主張先由博返約，而王陽明則是先修道，先得良知再去博取各種知識。因為“心即道”、“心即天”、“心即理”、“心即宇宙”、“心即萬物”。當人心達到極度虛無時，便會產生一個心理質變，即開悟，明心見性。一旦達到這個成果，萬事萬物皆備于我心，一切知識便會自然在心中顯現。這也便是王陽明心學的主要內容“良知”。所以在圣人們看來，外求法是少、慢、差、廢，而內求法才是完全徹底的真正的求知之道，故曰“心外無物”也。在形而下的層次中，可以講意識是人的主觀對客觀的反映。但在形而上的境界里則是完全相反，山河大地盡是內心中之妙物也。故老子曰：“不出戶知天下，不窺牗見天道。其出彌遠，其知甚少，是以圣人不行而知，不見而明，不為而成。”儒家的心學與道家的認知是一致的。而對佛家來說也是如此看法，故六祖曰：“人之自性，本自具足一切。”由于我們是凡人沒有達到明心見性之層次，所以才會望文生義，胡亂解釋圣人之言，瞎判斷“心外無物”是主觀唯心主義，這便是天大的笑話。

二、“良知”乃圣學開悟之成果

王陽明心學中的“致良知”，便是指開悟后的那種不學而會，不求自得的大智慧、大知識，在佛學來說則便是般若正智。這種智慧則必須在身心合一，神氣合一，時空合一，體用合一，人天合一的基礎上才能產生，這是修道者開悟后的成果。所以，自古以來，大圣人們都走的是這條路線。只不過王陽明在這方面重點發揮，更加突出地提倡這個圣人之說罷了。王陽明曰：“始知圣人之道，吾性自足，心即道，心即天。”“心外無物，心外無理，萬物皆備于我。”一言以蔽之，良知者乃人之自性，本性，本體的自然本能，非禪定甚深者不可得也。對此王陽明是多有論述的：

“我此良知二字，實千古圣圣相傳一點滴骨血也。”

“此良知一說，是從萬死千難中得來，不得已與人一口說盡，只恐學者得到容易，把作一種光景玩弄不實落用功，負此知耳。”

“致良知三字真圣門正眼法藏。”

“天命之性，粹然至善，其靈昭不昧者，此至善之發見，是乃明德之本體，而即所謂良知也。”“不假外求，心自然會知。”“心之本體，即天理也，天理之昭明靈覺。”“本來面目，即吾圣門之良知。”“良知本體，皎如明鏡，略無仟翳，妍媸之來，隨物見形。”“良知在我，操得其要，譬如舟之得舵。”“良知之發見流行，光明園瑩，更無掛礙遮隔處，此所以謂之大知。”“夫唯有道士真有以見其良知之昭明靈覺，圓融洞徹，廓然與太虛同體，太虛之中何物不有，而無一物能為太虛之障礙。”“靈靈明明，觸而立，感而通，無所不照，無所不覺，無所不達，千圣同途，萬賢合轍……真乾坤之靈體吾人之妙用也。”

由此可見，良知也乃佛學中的第八識阿賴耶識，即心之本體也，乃禪宗之開悟，道家之打開天門與天地精神相往來也。得之者，即得道，得宇宙也。也正是陸九淵所言：“我心即宇宙，宇宙即吾心”之謂也。故王陽明曰：“心外無物”，“心即是道”。因為真心乃道，乃天理。真心顯露，宇宙便一覽無余，還用再去外求什么知識嗎？宇宙盡在我心中，還有什么內外之分嗎？這種良知乃大知也、是勝知也、是圣人之知也。不學佛修道者是絕不會理解的，因為這是形而上的東西。釋迦摩尼曾說過的：“心即是佛”，與王陽明說的：“心即是道”是同義語。

三、王陽明是如何開悟得道

“自古英才多磨難”，王陽明也不例外。盡管他父親是狀元及第，盡管他5歲便能背誦儒家經典是個神童，從小就立志當圣人。可是他的人生路并不平坦，十三歲母親病故，便在感情上受到不小的打擊。然后又因批評朝政被重責四十軍棍，打入監牢，受盡百般折磨。受貶之后在流放路上又被錦衣衛一路追殺。到了貴州瘴癘之地卻又病倒，再次從死亡線上掙扎回來，可謂是受盡了人間苦難。因此，才激發了他重新審視人生。他看到奸臣當道，皇帝昏庸，社會腐敗，發現必須得重新走修道的路子，他的人生才能有希望，這也正是“置于死地而后生”。盡管他也曾因修道無果彷徨苦悶過，他感慨道：“一生學道終為虛也。”就是說一生修佛學道沒有任何收獲，空度了光陰。但是，這次重修他是下了必死的決心。“年譜”中記載他做了一具石頭棺材，其意“不成功毋寧死”。他每天夜臥其中練功。功夫不負有心人，忽一日，他呼嘯而起，大聲喊到”我開悟了“，即得道了。何謂開悟，即在虛極靜篤中內外兩忘，光照天地，與宇宙合為一體，明心見性了。換他的心學語言說是“致良知了”。而從中我們可以得知他是在練睡功時得道的。

睡在石棺中當活死人，其方法是想象自己已經死了，身心俱滅一念不存，徹底空掉了。這對排除雜念入靜是很有效的，這種方法在道學中又叫做“攤死”功法。白天可以練別的功法，但到了晚上還可以通過練睡功繼續練功。故古人云“圣人有息無睡”。意思就是，圣人們晚上不睡覺，免得顛倒夢想雜念亂生，白白浪費了一整夜的光陰。睡功便是睡醒合一，也不屬于睡，也不屬于醒，而是似睡非睡，似醒非醒，唯在胎息的禪定度過一宿。

王陽明的睡功，又叫作調息之法。正如朱熹所言“古人有息無睡，故曰‘向晦入燕息，世人終日擾擾，全賴后天渣滓厚味培養，方夠一日之用，夜間全賴一覺熟睡方能休息，不知此一覺熟睡，陽氣盡為陰濁所陷，如死人一般。若知燕息之法，當向晦時，耳無聞目無見，口無吐納，鼻無呼吸，手足無動靜，心無私累，一點元神與先天清氣相依相息，如爐中種火相似，比之后天昏氣所養，奚啻千百？是謂通乎晝夜之道而知”。“謂之息者……先天元神元氣停育相抱，真意綿綿，開合自然，與虛空同體，自與虛空同壽，始方壽徵也”。

王陽明曰：“所謂其所不睹，其所不聞者何事物？此乃道家真種子也。試看吾儒真種子安在？尋得見時，便如下文武火也。”他所說的真種子即禪定態。

王陽明一生當與道有緣，在他新婚之夜時，他卻不由自主地跑到一個廟里，與一個老道暢談修道方法，兩人竟通宵達旦談了一夜。天亮了他還依依不舍地問老道“我們何時還能再見？”當時已九十高齡的老道笑笑說“二十年以后吧”。果然，20年后王陽明發配來到貴州又不期而遇見到了他。所以王陽明的成功不能說和這個老道沒有關系。如果說被貶之前他學佛修道是一個漸進打基礎的量變的過程，那么到了貴州后這兩年便是猛打猛沖的質變的過程了。按道家語不舍得自家性命到真空境界便不得開悟也。所以王陽明的修道是偶然，也是人生之必然。

王陽明開悟后對學生曰：“一日在龍場靜坐到寂處，形骸全忘了，偶因家人開門驚覺香汗遍體，謂釋家所謂見性是如此。”在《年譜》中記載“忽中夜大悟格物致知之旨，寤寐中有人語之者，不覺呼躍，從者皆驚，始知圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者誤也”。

四、知行合一的真意

這正是王陽明心學“致良知”的一種修持方法與原則。靜中也是修，動中也是修。故王陽明曰：“我當今說個知行合一，正要人曉得一念發動之處，便是行了，發動處有不善，就將這個不善的念頭克制了，須徹根徹底不使一念不善潛伏胸中。”他的意思是，修行必須要在一起心動念時開始，只有在生活中點點滴滴不斷地修持，你的心才能靜定下來，不能因小而不為。否則，你就無法靠近大道。修道的理論再好，如果你不認認真真地從一言一行中去修持，那修道只能是一句空話。

但王陽明的“知行合一”論還有更深一層的意思，這是一般人所不理解的，即“體即是用，用也即是體，體用是合一的”。

他說道“心不可以動靜為體用，動靜時也，即體而言，用在體，即用而言，體在用，是謂體用一統”。

“良知是未發之中，寂然是大公的本體，便自然感而遂通，便自能物來則應，令此心光光地，便是未發之中，便是寂然不動，自然發而中節，自然感而遂通，自然物來則應”。

“天地萬物與人原是一體，其竅之靈處，是心一點靈明……昭明靈覺，圓融洞徹，廓然與太虛同體……本無不中，本無不公，終日酬酢，不見其有功，終日閑居，不見其有靜，真乾坤之靈體，吾人之妙用也”。

王陽明一生南征北戰是個常勝將軍，從未打過敗仗。故他的學生問他“用兵有術否？”他卻答曰：“用兵何術，但學問純篤，養得此心不動乃術爾！凡人智能相去不甚遠，勝負之決不卜諸臨陣，只在此心動與不動之間……平時智術皆有不足，臨事忙失若此，智術將安施。”其意是，人們的智慧差距不大，關鍵在你的心有沒有定力，如果平時你兵法學的就不夠，臨陣你又慌亂，那么兵法智慧還有何用呢？你的心真的空靜下來了，你就能準確地判斷戰局。如果你的心已達“良知”了，那你就能走在事物發展變化的前面了，良知大于兵法也。所以王陽明不無感嘆地說：“天理是一大頭腦，千圣萬賢共此頭腦，終日終身只此一大事，立志者，立乎此而已。”其意思是說，心學乃圣人之學，每一個有志向的人都應花一生的精力去追求這個真正的大智慧。

王陽明的心學告知人們，要想真正完全徹底地認識宇宙和外部世事，那有一條路最根本，最便捷，即莫過于“心外無物”的手段，達到“心既是道”的成果。只如此你就會有了完全徹底地了解整個萬事萬物世界的頭腦。此外，學心學不但要在書本上、課堂上學，更重要的也要在日常生活實踐中去修行。不苦修、不實際去求道，那再好的道學理論也是白費。

王陽明的心學實乃整個儒家心學的集大成。孔子曰：“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而隨心所欲不逾矩。”意思即是，我15歲就開始立志學習圣人大道之學了，30歲就基本上了解了心學的大概內容，40歲就已經有了心得體會與修道方法，沒有什么疑問了，50歲就已經開悟而知天理了，60歲就已經達到聞聲而了知一切，有了神通了，70歲便達天人合一與道合真了，無所不能而成圣了。

王陽明接過了孔、孟、朱熹儒學的接力棒而成了中國儒學上的第四代的領軍人物，為中華民族文化添上了非常濃重的一筆。盡管王陽明是中國歷史上極其少有的立功、立德、立言的不朽杰出人物，但由于當時政治的腐敗，卻使他一生坎坷，最終也只能采取避世退休一法，過早地退出了當時勾心斗角骯臟的政治舞臺。但他的心學卻并沒有因他的急流勇退而銷聲匿跡，反而耀燦長空，極大地影響了中國及全世界的歷史發展……