淺析“虛靜”的藝術創作論

牛濤

摘要：“虛靜”說在創作論中“虛靜”不僅是激發想象，生發藝術境界的心理條件，更是意境的根本特征"境生于象外"的基礎，同時“虛靜”也是"物我交融"、"物我兩忘"的前提條件。

關鍵詞：虛靜說；創作論

中圖分類號：G72 文獻標識碼：B 文章編號：1672-1578（2017）06-0008-01

虛靜是專指創作心境而言的，創作心境是藝術構思的一個心理前提。劉勰在《文心雕龍·神思》中提到"是以陶鈞文思，貴在虛靜，疏瀹五臟，澡雪精神。"[1]這句話說明了兩個意思：“虛靜”是"陶鈞文思"的前提；"陶鈞文思"是“虛靜”的目的。

1.虛靜作為"陶鈞文思"的前提，要做到虛靜就必須"疏瀹五臟，澡雪精神"，做到胸中無物，排除外界和內心的一切干擾，這是生發藝術意境的心理條件

這里所說的胸中無物實際上是指創作主體凝神專注的淺層表征，是指對外界視聽感官的關閉，排除了一切雜念的干擾時的一種表現。五代宋初畫家趙光輔"尤善畫番馬。凡欲為之，必心潛慮密，視聽皆斷，方肯草木。" [2]劉禹錫在《秋日過鴻舉法師寺院便送歸江陵行》中說到"能離欲，則方寸地虛，虛而萬景入。" [3]只有視而不見，充耳不聞，關閉視聽感官，排除一切雜念干擾，才能集中精神，潛心思慮。正是在這種胸中無物、專心靜思的基礎上，創作主體的心胸才能容納現實中的萬千景象，展開豐富的藝術想象活動，使意境的形成成為可能。另外虛靜還是"境生于象外"的心理前提。"境生于象外"是意境的根本特征，對于審美主體而言是一種很復雜的藝術審美心理，這種生于象外的"境"，不僅僅是創作主體心理內容的復現，而且還包括了由此滋生的更加豐富生動的有著創作主體特色的心理內容，而“虛靜”正是產生這種特征的一個心理前提。陸機在《文賦》中提到："其始也，皆收視反聽，耽思傍訊，精鶩八極，心游萬仞。"[4]正是因為保持了內心的虛靜，外向的耳目空無一物，而收于內視，反聽內心，專注于內心世界才使得精神馳鶩于八極之遠，心思神游于萬仞之高，產生出超越時空的神思想象，產生"象外之境"。

虛靜的目的是為了"陶鈞文思"，劉勰稱之為"神思"，"神與物游"則是"神思"的基本特征，可見劉勰所謂的"神思"明顯受到莊子的影響。劉勰的"神思"思想首先表現在對時空的超越性。"游"意味著時空限制的突破，莊子認為只有"虛而待物""耳目內通而外于心知"，才能"神與物游"，"游乎天地"。他主張審美心理應處于虛靜狀態，心神高度專一，排除外界的一切干擾，使自己處于絕對虛靜的狀態。在這種心理下，人才能獲得精神意志高度的無限自由："其來無跡，其往無涯，無門無房，四達之皇皇也。"[5]當意志處于絕對自由，沒有別的干擾，才可以自由獲得"至美"，在至虛至靜的狀態中觀察大千世界。在藝術構思中，只有保持虛靜，才可以"觀古今于須臾，撫四海于一瞬"。[6]創作主體才可以將人間萬象，在須臾之間納于眼前，使創作主體的生命獲得豐富的生命體驗，使意境超越感性的現實達到理性的"悟"境。

2.虛靜超越時空，達到的精神自由可以促使"神"與"物"之間的交融互滲

劉勰在《物色》中寫道："寫氣圖貌，即隨物以宛轉；屬采附聲，亦與心而徘徊"。[7]"氣、貌、采、聲"指自然的氣象和形貌，"寫、圖、屬、附"指作家的模寫與表現。劉勰這里是說，創作主體在表現自然外物時，形成一種心物之間的融匯交流的現象，一方面心隨物宛轉，另一方面物與心徘徊，即劉勰所提出的"心物交融"。那如何達到"心物交融"呢？劉勰提出"四序紛回，而入興貴閑。"閑，靜也。也就是說創作主體必須用虛靜的心態去接物，用最佳的審美心理結構進入藝術構思和想象的狀態。"隨物宛轉"便是強調創作主體在創作中通過描寫客觀現實來實現自己主觀的思想感情時，必須注意不能因主觀愿望而忽視客觀事物的內在規律，從而使內心與外界相適應。"與心徘徊"則是指創作過程中創作主體要用心去駕馭客觀事物，對事物的描寫應符合主題情感表達的需要，總之就是要做到主客體之間的融合。

3."神"與"物"之間的交融互滲最終達到"物我交融"、"物我兩忘"

虛靜的心態促使"神"與"物"之間的交融互滲，神滲于物，物充于神，從而最終達到"物我兩忘"的境界。莊子的"莊周夢蝶"的故事便很好的解釋了這種現象，《莊子·齊物論》中寫到："昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻適志與，不知周也。俄然覺，則遽遽然周也。不知周之夢為蝴蝶與？蝴蝶之夢周與？周與蝴蝶則必有分也，此之為物化。"在這個故事里莊周在虛靜的狀態下，排除了"計較之心"而"不知周也"。主體物化，客體人化，主客合一，使他"不知周之夢為胡蝶與"，還是"胡蝶之夢為周與"，最終達到"物我兩忘"的境界，使他"自喻適志與"，體驗到人生的至美。徐復觀在《中國藝術精神》一書中稱之為"前后際斷的意境"。莊子的"物化"思想作為哲學認識論有其片面、偏激處，因為過分夸大了事物之間的相對性，取消了它們各自的質的規定性。但是，"物化"思想在審美領域和文藝創作領域，則無疑是一個相當精辟的理論，因為真正的高級的審美和文藝創作過程中，主、客體之間必須作到異質同構，泯滅彼此之界限，這也就是后世許多文論家常說的神與物游、情景交匯、意境融徹。

《莊子》一書中講了大量的進入"物化"境界的技術、技藝創造故事，如 "庖丁解牛"、"佝僂者承蜩"、"呂梁丈夫蹈水"、"津人操舟"等等，都達到了物我兩忘、物我同一的真正藝術境界。

4.中國古典美學特別強調審美活動中審美主體心態的虛靜澄明，宗炳的"澄懷味象"中的"澄懷"與“虛靜”說中的"靜"指的都是這層意思

就是說，審美主體須排除私心雜念，擺脫世俗功利，達到心境空明，只有這樣才能獲得精神的自由，才能"究千變之容"、"觀萬殊之妙"。宗炳認為在審美活動中，保持虛靜澄明的心態是十分必要的，只有善于體"味"被"道"所充盈的"象"，進而體悟"象"與"物"中的真"道"方能成為"賢者"，才能夠在審美過程中有所知、有所感、有所悟。在宗炳這里，審美活動存在著"圣人"和"賢者"之分，存在著"道"與"物"之別。"圣人"是含"道"的，是客觀存在的最高實體，并且此"道"又是聚合在"物"中的，主體必須經過"澄懷味象"進入主客不分、物我兩忘境界后，方能成為"賢者"，這與意境理論中的"物我交融"、"物我兩忘"本質上是相通的。首先審美主體在“虛靜”中使審美客體"對象化"。如枯藤、老樹、昏鴉，小橋、流水、人家，都是自然界中較為平常的事物，然而一旦經過“虛靜”心態的過濾，它們便融入了主觀色彩，產生了"斷腸人在天涯"的審美意境。其次，審美主體在“虛靜”中體味著審美客體的深層內涵，激活了審美客體的審美價值。王勃的《滕王閣序》之所以成為千古絕唱，不僅在于描繪了"落霞與孤鶩齊飛，秋水共長天一色"的美景，更在于其展現了"遙襟甫暢，逸興遄飛"的廣闊想象空間和由"天高地迥，覺宇宙之無窮；興盡悲來，識盈虛之有數"而引發的強烈的人生感、時空感和宇宙感，創造出精彩絕倫的藝術意境。最后，審美主體在“虛靜”中實現與審美客體的交融和冥合。“虛靜”體現了審美主客體之間雙向建構的過程，一方面“虛靜”使得客體帶上主觀的色彩，實現了"客體主觀化"，另一方面“虛靜”又使主體移情于客體，實現"主體客體化"，從而達到主客體交融的審美效果，這是一種"物我兩忘"、"物我交融"的理想審美境界。

從創作論來說，“虛靜”不僅是激發想象，生發藝術境界的心理條件，更是意境的根本特征"境生于象外"的基礎，同時“虛靜”也是"物我交融"、"物我兩忘"的前提條件，并與意境中的"物我交融"、"物我兩忘"特征有著極其密切的聯系。“虛靜”說作為道家的哲學觀點，與藝術創作相融合，前者是后者的源頭，后者是前者的歸宿，充分體現了中華民族特有的創作心理和審美態度，具有鮮明的民族特色。

參考文獻：

[1] 語自劉道醇.圣朝名畫評述[M].

[2] 霍松林.古代文論名篇詳注[M].上海：上海古籍出版社，1986，95，96，97 .

[3] 語自劉禹錫.秋日過鴻舉法師寺院便送歸江陵行[M].

[4] 劉勰.文心雕龍[M].長沙：岳麓書社，2004， 321.

[5] 陳鼓應.莊子今注今譯[M].北京：中華書局，1985， 491，394 .

[6] 徐復觀.中國藝術精神[M].沈陽：春風文藝出版社，1987，684.

[7] 語自宗炳.畫山水序[M].