從《論語》看王陽明“知行合一”思想

施慧敏

知與行的關系問題在中國思想史上很早就被表述出來，只是到了王陽明那里，理論不斷得到擴充，被總結為“知行合一”。知行關系最早的論述可以追溯到“非知之艱，行之惟艱”。而《論語》中關于知行關系的理解，跟王陽明其實有很大的相同之處。從“知行合一”可以看出，王陽明對圣人思想的繼承與發展。可以說，在孔子所處的時代，甚至更早，人們就已經體悟到知與行的合一關系。

《論語》以對話的形式，記錄孔門言行，其中多處涉及知行關系。思想較為博雜，要進行系統性的論述，人們需要大量的研究、考證。本文從《論語》入手，探討《傳習錄》中對于知行關系的論證，從而對王陽明的知行關系作一個淺顯的分析與梳理。

王陽明出生于書香世家，有良好的家庭教育，從小接受經典的熏陶，性格卻活潑不羈，《年譜》稱其豪邁不羈，早年思想出入老釋，游離于儒釋道之間。湛若水在《陽明先生墓志銘》中這樣評價：“（王陽明）初溺于任俠之習；再溺于騎射之習；三溺于辭章之習；四溺于神仙之習。正德丙寅始歸正于圣賢之學。”正是如此，游走于佛老之后的王陽明才能深入挖掘經典中蘊含的無限精髓。四書是個人人格確立和從事儒學研究都不能跨過的經典典籍，王陽明也不例外。歸于圣學的王陽明，思想發生了重大的轉變，對過去的思想境界進行了徹底的超越。他的“知行合一”思想，就是這一時期的產物，其在“心即理”的基礎之上進一步闡述道德實踐的本體論意義，較明顯地繼承并發展了《大學》和《中庸》。人們也可以從《論語》中窺見其思想的發端處，《論語》中有部分講到了知和行，所以王陽明能夠將知行關系發揮到極致，是離不開《論語》的啟發的。

一、《論語》與“知行合一”

“知行合一”作為王陽明心學理論中最重要的命題，其地位與重要性是毋庸置疑的。從孔子到宋儒，儒家對于知行關系的探討就未曾間斷過。從《尚書·說命中》提到的“非知之艱，行之艱難”，到《中庸》當中“知、仁、勇，三者天下之達德也，所以行之者一也”，都提到知與行的關系，但是在理學形成之前，這一關系一直沒有得到人們的重視。直到宋代，理學家繼承前并極大地挖掘知行關系，使之成為一個重要的論題。從二程到朱熹，到陸九淵，再到王陽明，都對知行關系有一定的闡述。程頤認為“須是識在所行之先”，朱熹認為“知行常相須”，陸九淵認為“博學在先，力行在后”。直到王陽明，才正式提出“知行合一”說，而王陽明無疑把知與行之間的關系體悟透徹，提出“一念發動處，便是行了”，“知行合一”由此成為他哲學理論的基點。

《論語》中有很多關于知行的論述隱而未顯，體會起來略有難度。例如，《論語·學而篇》首句“學而時習之，不亦說乎？”就隱晦道出了知與行的關系。“學”與現在所講的學習不同，它包含更多的社會參與和實踐，講求的是修為、修行、踐行。古人的學習涉獵面很廣，包括禮、樂、射、御、書、數。孔子曾說：“君子無所爭。必也射乎！揖讓而升，下而飲。其爭也君子。”“習”有練習、演習之意。“時習”說明學習理論知識固然重要，但如果不加以反思、實踐，那便“學而不思則罔”。“時”強調了實踐的不間斷性，“吾日三省吾身”，實踐和反思不是某時某刻的作為，而是不間斷的過程。“學而時習之”“溫故而知新”，都強調了學與習互推互進的作用。

孔子不是只強調“學”而忽視“習”，他將二者緊密聯系在一起，互為推動，使得其思想核心在于踐仁。這與王陽明的“知行合一”十分相似。王陽明主張“知者行之始，行者知之成。圣學只一個功夫，知行不可分作兩事。”這里所講的圣學就是由孔子開創的原儒實踐仁義之道，實踐作為儒家所講的工夫，將知和行統籌貫通，熔鑄為一物，力求做到言行一致、知行合一、內外相通。溫故才能知新，而知新當然是由于溫故。學與習也要當作一事來對待。在“學”之時，人們必然是有渴求之心，一念發動處，已是行了。王陽明對孔子思想的發掘，可以說是淋漓盡致。所謂一念發動，只是“就此心去人欲，存天理”，在此心上講求。心在王陽明的語境中就是天理，具有終極意義。《中庸》有言：“或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。”這段關于知、行的闡述，簡短精辟，道出了其中的奧妙。朱熹認為：“知之者之所知，行之者之所行，謂達道也……則生知安行者知也，學知利行者仁也，困知勉行者勇也。”可以看出，儒家從來不只是在理論上有所建樹，更加重視道德實踐，主張生知安行，在知和行之間有尋求一種平衡。智、仁、勇作為三種不同的人生境界，和行有著很大的關系，儒家主張的知是一種本體論意義上的知，是一種終極層面的知，是與天理相貫通的下達之知。

二、作為本體的知行合一

“君子務本，本立而道生。”王陽明在論述知行合一時也提到了本體：“知之真切篤實處，即是行；行之明覺精察處，即是知。知行工夫，本不可離。只為后世學者分作兩截用，失卻知行本體。”這個本體可以說是“本立而道生”的所立之本，是心之本體。心之本體是知行合一的根源所在，在《論語》中，君子之本，歸于仁。王陽明對孔子所說的“仁”進行發揮，仁是善性，君子不斷通過立善性來通達天理，通達道。知與行的合一皆因本心，此本心乃本體之心。王陽明哲學作為身心之學，主要針對生命的主體性與道德準則進行詮釋。王陽明秉承了儒學的主體性原則，將其理論的發端歸至仁德之心，即本心，以此心觀萬物，此心通達天理，更加強調道德踐履的主體性與主動性。

實踐之本，在于為仁。心之本體不僅僅是認知的本體，更是道德本體。心之本體要不斷用功，將障蔽去除，就如王陽明所說的“磨鏡”。明代哲學家徐愛總結王陽明的磨鏡說時說：“心猶鏡也。圣人心如明鏡，常人心如昏鏡。近世格物之說，如以鏡照物，照上用功，不知鏡尚昏在，何能照？先生之格物，如磨鏡而使之明，磨上用功，明了后亦未嘗廢照。”心就如同一面鏡子，鏡子上落了灰塵，就不能夠照萬事萬物，心上有了私欲，也不能使事物在其中顯現。將鏡上灰塵擦去，使其復照萬物，將心上障蔽去除，使其復其本性。本性如明鏡一般，原是內外通徹。所以，王陽明特別看重對本心的持守，“只怕鏡不明，不怕物來不照”。

作為本體的知行合一需要在道德行為上把握本體的意義，使得本體與工夫彼此成就。在事上磨練，就是知行合一，工夫與本體具有共時性和共生性，知、行本是一事，不能分為兩者。心體即是仁，對仁無遮蔽，對心體無遮蔽，唯有知行合一。就如《論語·衛靈公篇》所言，“知及之，仁不能守之；雖得之，必失之”，由此可見仁德持守的重要性。仁不能守是因為仁被私欲所阻滯，去除私欲即是“行”，因此王陽明特別強調“立志”，“念念存天理，即是立志。天理常存，只在于對此念的不斷存養、擴充。生命成為一個追求本我、回歸本心的過程。一念發動處便是行，知在王陽明的語境中已經不僅僅是普通的經驗性的知識獲取，而是與行合一，在行中實現。本心一旦活動，就是行的發端處。王陽明將知行合一看作是知行的本體，堅持這一本體，是他理論的基點。以知行合一作為實踐的基礎，以知行合一統籌實踐與本體，體現了王陽明思想的純正以及境界的超越。

知行不能合一，就在于行的發端處有了私欲隔斷，此私欲將本心遮蔽，本心還是此本心，像一面明鏡，只是私欲如凡塵一般落在明鏡上，明鏡不復照物，內心活動不再是出于本心的純粹善性，這也是后人達不到圣賢境界的一大原因。“圣人之心如明鏡，只是一個明，則隨感而應，無物不照，未有已往之形尚在，未照之形先具者。”本心原是明澈的，圣人可以保持而常人卻失去其真，圣人貫通天理與心性，本心純然至真。在此，王陽明依舊繼承了孟子的性善理論，并將心學發揮到極致，將心、性、天理拔高到同一高度，充分肯定并發揚了本體之心的重要地位與作用。

三、作為工夫的知行合一

“知行合一”不僅體現在本體上，更體現在工夫上。王陽明心學的一大特色就是將本體和功夫同時進行討論，同時推進深度。知行合一，不假外求。工夫是本體的手段與方法，《論語》中也有關于具體的實踐工夫的論述。只是那時的儒家還沒有將心性理論構造成一個龐大的系統，所以其在《論語》中自然散落在各個章節之中。例如，在《學而篇》中，子夏曰：“賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。”從子夏的這段話，人們可以明顯看出，儒家對于家庭、社會乃至于國家，都有著一套行為準則。對妻子要重品德，侍奉父母要竭力；服事君上，能夠賭上性命；同朋友交往，要誠實有信。如果人在為人處事方面能夠做到如此，沒有學習也是學了。

徐愛和黃綰、顧應祥討論知行合一，無果，于是向王陽明先生請教，問：“如今人盡有知的父當孝、兄當弟者，卻不能孝、不能弟，便是知與行分明是兩件。”學生徐愛認為人們知道孝、悌，卻不去行孝悌，這就是將知與行分作兩事。一邊是知道孝、悌，另一邊又不去落到實在之處，這就是知行為二了。王陽明認為其只是本心已經被私欲所阻滯，而不知知行本體。“知而不行，只是未知。圣賢教人知行，正是要復那本體，不是著你只恁的便罷……就如稱某人知孝、某人知弟，必是其人已曾行孝行弟，方可稱他知孝知弟……又如知痛，必已自痛了方知痛；知寒，必已自寒了；知饑，必已自饑了：知行如何分得開？此便是知行的本體，不曾有私意隔斷的。”這一段關于知孝悌的話可以說是《論語·學而篇》中對行孝悌的深層闡述。王陽明用孝悌對徐愛的問題進行解答。徐愛只是知道世人將知與行分作兩物，卻不知道這其中的原因。王陽明解釋說，世人雖知孝悌，但不行孝悌，便不是真正知行合一。只有真正付諸行動，才算是真知。王陽明認為，知在行中，行在知中，本體和工夫互通表里。“知是行的主意”，雖有知而不行，則是未知，是不曾知。知行不能分作兩事，王陽明將孝悌之行加以闡發，突出了《論語》中隱而不顯但又極為重要的思想，概括來就是“知行合一”。

“弟子，入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學文。”仁的具體實踐就是對父母要孝，對兄長要悌。“君子務本，本立而道生”。“務”既很好地說明了君子行孝悌的不間斷性，又具有務實之說。就如陽明講“持志”“勿助勿忘”，仁的本心發動使行具有道德意義。如果不行仁事，只是在口頭上空泛地說孝悌，那就不是真正懂得孝悌。沒有行動的認知不是真知，說知必然已經行了，知而不行，只是未知。對于由孝悌引發的知行討論，在《傳習錄》中不止一處。

由此看來，只有知行本體之心而不用知行合一之功，也是不行的，這樣只會導致知、行相分離。知行工夫彰顯了知行本體。如果沒有功夫上的落實，知行本體也會被遮蔽，不能顯發。儒家哲學是實踐的哲學，是出世之學問。雖說以現在的觀點來看，王陽明哲學在很大程度上會被理解為所謂的“主觀唯心主義”，但是并不代表他的思想中沒有對實踐的重視。尤其是他的知行合一思想，可以說很好地闡釋了儒家心性哲學的主體性意識。人作為社會的動物，必然要和周圍的人、事發生各種各樣的關聯，儒家特別強調“推己及人”，這里的“推”，就是社會關系的產生，從家庭這個最基本的單位開始，推到鄰里，推到更遠的社會關系。儒家所重視的社會關系，主要就是要依靠人與人之間的互動交流，在這些交際中，社會行為發揮著巨大的作用。知與行要能夠合一，不僅僅依賴知行本體，更離不開知行工夫。

知行合一既是本體，也是工夫。可能在很多地方，他的解釋已經超越了當時對話中所涉及的方面，王陽明作為心學的集大成者，將儒學的精髓深挖概括，體現了他豐富的人生閱歷和博大的學識涵養。

四、結語

孔子對自己的一生這樣評價：“吾十又五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”能夠做到“從心所欲，不逾矩”，就是能夠真正知行合一，心體不被凡俗欲望遮蔽，善性得到純然的彰顯。不論在本體上，還是在工夫上，心體達到最理想的道德境界。“知行合一”就是儒家的“內圣外王”。儒家十分重視社會擔當，不但自己要有所成就，還要對社會有所貢獻，能夠做到立德、立功、立言。從孔子到王陽明，都很好地貫徹了這一君子的典范。王陽明知行合一貫通本體與工夫，強調行與知的互動互推，即知即行，使君子的品格自然呈現，從而能夠在具體的、不間斷的生命實踐中，做到“從心所欲，不逾矩”。

（武漢大學哲學學院）