淺析孟子的性善論

馬艷

【摘要】人性論是儒教思想及中國哲學一個重要的命題。孟子 “道性善”，以心言性，以善論性，因性成仁，立仁發(fā)義，千載之下余音響徹，無數(shù)仁人志士為之動容取義。其貢獻可謂非凡，意義可謂深遠。

【關鍵詞】孟子；道性善；存心養(yǎng)性

一、背景：批判與繼承

孟子“道性善”，其直接的現(xiàn)實因素是“距楊、墨”、繼絕學，挽先秦道統(tǒng)及傳統(tǒng)儒學于既倒的危境。從其思想的發(fā)端來看，則是對以前及同時代論性方式及人性觀點的批判與繼承，吸收與提升。

《孟子·告子上》中公都子列舉了三種不同的人性主張，分別是“性無善無不善”、“性可以為善，可以為不善”、“有性善，有性不善”說。可以看到，這三種人性論有一共同特點，即它們都是將“性”看作是對某些事件、現(xiàn)象的概括。由于觀察、分析的角度不同，立足點不同，其具體結(jié)論也有所不同。告子由于著眼于性的具體內(nèi)容與表象，所以認為“性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分于善不善也，猶水之無分東西也”。第二種人性論關注于環(huán)境與人性的關系，認為人性可以為善也可以為惡，關鍵在于環(huán)境的影響。第三種人性論則注意到，人性的善惡似乎并不完全是由外因所決定，有些人性善，有些人性不善。以上三種人性主張，雖然具體觀點有所不同，但其論性方式則是相同的，其中有些觀點也是可以協(xié)調(diào)、相通的。

對于以上的言性方式，孟子并不一概反對，孟子說：“富歲，子弟多賴；兇歲，子弟多暴。”即是承認人性之善惡與環(huán)境有著密切的關系。孟子亦承認，對于一般民眾來說，“無恒產(chǎn)，因無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已。”（《梁惠王上》）認為物質(zhì)財產(chǎn)對于一般民眾的道德水準，起著基礎性的決定作用。但以上言性方式，只是對性的一種外在概括和描述，不足以突出人的道德主體性，無法確立人生的信念和目標，不能給人以精神的方向和指導。但孟子言性，提出了他對“善”與“性”的獨特理解。

二、內(nèi)容：辯證與統(tǒng)一

孟子曰：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣！故曰：‘求則得之，舍則失之。或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。”（《告子上》）

公都子既問人性的問題，發(fā)端于四端之心，也就是“惻隱”、“羞惡”、“恭敬”、“是非”之心或仁、義、禮、智。有之，則有善，無之則無善。如此，“則可以為善矣，乃所謂善也”。前一個“善”是就具體的善行而言，如見孺子將入于井，必生“怵惕惻隱之心”，而援之以手；見長者必生“恭敬之心”，為其“折枝”。后一個“善”是就人性自身而言，是對“其”也就是性所作的判斷和說明。

就功能作用言，內(nèi)在的惻隱、羞惡、辭讓、是非之心，能夠表現(xiàn)出具體的善行，就是所謂的善。但是孟子只強調(diào)“可以”，認為只要“可以為善”，就算是善；假如因為種種原因而沒有表現(xiàn)出善，仍不影響內(nèi)在稟賦本身仍為善。這里，“可以”是“能”的意思，表示一種能力。所以，“可欲之謂善”是對善的本質(zhì)規(guī)定，對于孟子而言，善首先是指“可欲”、“可求”，也就是不受任何外在條件的限制，完全可以由我控制、掌握，能真正體現(xiàn)人的意志自由，實際就是對惻隱、羞惡、辭讓、是非之心或仁義禮智內(nèi)在道德稟賦的欲求。

孟子稱，“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也”（《告子上》），即是認為仁義禮智不是通過學習、實踐從外部獲得的，而是本來即有的。本來即有，實際也就是上天賦予的。孟子又認為，仁義禮智的實現(xiàn)，雖然一定程度上也要受到命的限制，但“有性焉，君子不謂命也”，這里同樣是一種價值判斷。在孟子看來，人生而具有惻隱、羞惡、辭讓、是非之心，此四心作為一種內(nèi)在的道德稟賦與品質(zhì)，是“可欲”、“可求”的，同時可以由內(nèi)而外表現(xiàn)為具體的善行。

三、現(xiàn)實意義：知天盡心、養(yǎng)性立命

孟子曰：“盡其心者知其性也，知其性則知天矣。”只有盡自己的道德本心去行事，就可以認識了解到自己的本性是善的，在內(nèi)心上不會抗爭，由此知本性與本心。而了解自己的本心是善的就知天了。“存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。殀壽不貳，修身以俟之，所以立命”。

在孟子那里，天雖然是超越者，但它不是外在于人發(fā)號施令，而是內(nèi)在于人之中，賦予我們心與性。所以擴充我們的心，實現(xiàn)我們的性，便可理解天，理解天的意志所在。同樣，保存我們的心，養(yǎng)護我們的性，便是在侍奉天，是在盡我們的“天職”。這樣，在繼承天賦秉性的同時，我們在感受自身價值與尊嚴的同時，也要意識到職責與使命所在——敬天知命。如牟宗三先生所言：“孟子性善論，一方面為儒家成德之教提供了人性論的可能依據(jù)，另一方面也為儒家‘天道性命相貫通的形上信仰，建立了一套‘即內(nèi)在而超越的理解形態(tài)。”所以孟子“道性善”雖然是一種人性論，但同時還關涉到與環(huán)境、自然的關系。

孟子曰：“夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。……不仁不智，無禮無義，人役也。人役而恥為役，由（猶）弓人而恥為弓。矢人而恥為矢也。如恥之，莫如為仁。仁者如射：射者正己而后發(fā)，發(fā)而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”（《公孫丑上》）在孟子看來，人的價值與意義不在于權勢、地位，而在于善性、德性“孟子曰：欲貴者，人之同心也。人人有貴于己者，弗思耳矣。”現(xiàn)實中，每個人都想獲得尊貴，都希望得到社會和他人的尊重與認可，但往往忽略了自己本來就具有比生命還尊貴的善性，忘記了人的價值、意義首先是在于善性、德性；如果試圖通過追求權勢、地位獲得尊貴，更有甚者，為了人爵放棄天爵，其結(jié)果只能是適得其反。

孟子提出了性善、存心、養(yǎng)性論點并加以提升，進一步鮮明地闡釋了儒家的思想要義，深刻影響了古代社會士人大夫的人格培養(yǎng)以及仁人志士的氣節(jié)操守，乃至在現(xiàn)今社會中仍具有十分重要的意義。

注釋：

[1]《孟子公孫丑上/盡心上/滕文公上/告子上》

[2]董洪利，《孟子研究》，江蘇古籍出版社，1997年