“義以為利”：中國思想之根本精神

胡秋原

世人不少以為中國文化是道德的而非科學的，甚至是直觀的而非合理的。如是許多人亦以為我們雖拙于戡天科學，但長于“君子之道”云。并以此為中西文化之先天差異。其實這些話既不合理，亦不合于事實。

一切學問皆起于人間本位之理性思考。所謂科學非他，無非是利群目的、求真精神、理性態度、實驗方法之結果。有此四者，以求事物所以然之故及其法則，所得雖有精粗，其為科學則一。今日提到科學，只想到最近的成績，其實今日科學，都是人類長期努力的結果。

如果通觀中西學術之變，我們可說在春秋時代，是全世界理智覺醒時期。不過在當時，波斯人忙于征服，發生祆教。猶太人忙于復國，出了許多預言家（阿摩斯、耶利米、以賽亞等）。在科學哲學上有重要貢獻者是中國人、印度人、希臘人。在孔子以前，印度婆羅門有四大之說，希臘人在小亞細亞的殖民地米利都，有物活論者。他們的自然哲學，并未高出史伯陽等人的學問，從純年代的說，中國的物活論（五行說），在印度、希臘之前甚遠。與孔子并世，印度出了佛教與耆那教。在我看，孔子實在更近于人情。希臘只有巴門底斯、赫拉克利圖、皮達哥拉斯諸人，但我不以為他們一定比醫和等人更近于近代科學。孔子以后，印度有六派哲學先驅者，科學有五明之學的驚人進步。希臘則有希羅多特、蘇格拉底、德謨克利圖、柏拉圖、亞理士多德群賢輩出。其后歸結到公元前三世紀之斯多噶派、伊壁鳩魯派、懷疑派和折衷派。其科學發達，實在亞歷山大城，蓋多受東方影響。但我國亦有戰國諸子。就古代科學而言，印度人成就最高，除幾何學外，印度一切科學，較希臘過之無不及（此亦可見東西文化說之無根）。以先秦諸子與同時印度、希臘相比，我們或有遜色。但此由希臘印度能綜合巴比倫埃及之學，而且印度、希臘亦有互相觀摩之便。而除幾何代數不如他們，缺乏原子學說，此外，在基本水準上，中國一國所得，亦庶幾無愧。更須指出者，到了兩漢，中國人在全部科學——天文、數學、工程、醫學、農學上，都壓倒希臘人印度人。

而自此以后，印度無甚進步。羅馬人承繼希臘科學，一如漢人承繼先秦科學。中國以后畢竟逐漸還有進步，而西歐則反而后退，要等待阿拉伯人出來才接踵前進；直到十八世紀，才有歐洲人決定的進步，即蒸汽機是也。一百多年來，歐洲人常說東方如何、西方如何。其實希臘學問自東方來，近代歐洲人亦自阿拉伯來，有何東西可說？近二三十年來，歐美有識之士，已經多知此理。不幸中國人還在根據他們的舊說，說東說西。須知中國科學之落后，乃對近二三百年之歐美而言。在整個人文史上，一時之參差，乃常有之事。還要知道，如科學史家貝雪爾（Peschel）所說：“如將古代機械上的發明與我們現在的相比，我們在蒸汽機發明以前，沒有超過他們。”在科學上，我們與西方人之差，只是一個蒸汽機。而蒸汽機者，也只是英國人因種種條件而發明，其他諸國仿效的。

近年以來，尚有以中國之文字結構、中國邏輯不發達，解釋中國科學不發達者（如張東蓀先生）。其實，世界各國文字除中文外皆為拼音，并非皆能發展科學。印度文字結構變化之繁密，較希臘文及近世歐文殆有過之。其原子論，其邏輯，其數學，亦進步甚早。但文化猶是，數千年幾無進步。中世歐人之注重邏輯，較今日歐人尤甚，然并無近代科學。近世科學之發展在數學與實驗之結合，并非出于邏輯。反之，日本人之文字學術，均傳自中國，而六十年間，造船造機，足與英美并駕；科學進步，略遜德國，甚至在原子學上亦能有所發明。中國科學不發達只是近二百年事，而其故，其初由于閉關，罕觀摩競爭之益。其后則壓力太大，喪志無方。這不是中國文化本身之缺陷。

又有人以中國知識論不發達，為中國哲學不重知識之證，亦中國科學不發達之因。須知西歐近代知識論乃批評神學而起，同時又為科學方法探求之產物。中國無神學，科學未發展，故知識論不發達乃結果而非原因。又須知近世西方科學之革命乃十六七世紀以來之事，此由種種條件促成，將討論于近代篇，要非中國文化本身之缺陷。

我還鄭重指出，中國文化本是民主的、實用的。一民族建國傳說，最足以表現其文化傾向。中國建國者的黃帝，不是神話浪漫人物，而是一個發明家。還有一點甚為有趣的，中國將蠶絲發明歸于黃帝之妃螺祖，這至少可以看出中國人之尊重女權與母權。尊重女權在任何時代，都是一種近乎民主的現象。未有階級壓迫而放過女人的。中國古史對于文王周公之母的母德，稱頌甚多。黃帝以后為中國艷稱的，是堯舜禹。這無非由于他們的才能與道德。孟子說：“舜明于庶物，察于人倫。”前者指智慧，后者指道德。禹三過其門而不入，功德流于萬世。以后中國哲學無不以生民之利益為最高原則。我們可說世界最早之功效主義（Utilitarianism）、實用主義（Pragmatism）實起于中國；此亦和平勞動過程中必然發生者也。《易》言“元亨利貞”。《洪范》五福，先言富。至于春秋之時，所謂“義以生利”，“義以導利”，“義，利之本”，“利以導民”，“義者利之足”，“利物足以和義”，成為一時之口頭禪。此所謂利，自指最大多數之最大幸福。但這亦可能發生誤解。孔子所謂“君子喻于義，小人喻于利”者，正以小人只知有私利、小利，而不知大利、眾利而已。墨子“義，利也”，指天下之利、百姓之利，此與《易》文言所謂“義者利之和”，孟子所謂“何必曰利，亦有仁義而已矣”，意義相通。《易傳》說：“百姓日用而不知，君子之道鮮矣。”如外不能保國家之安全，內不能足生民之衣食，又如何談到君子之道呢？

然則究竟什么是大利之標準呢？古人所謂“義以為利”，正是偉大知慧。這不僅指出道德與知識之一致，而且教訓我們目的與手段亦須一致。“義以為利”又包括二者：一是利用厚生，二是和而不同。一為科學，一即民主。

這是健全常識，也是偉大真理。我們無迂怪之談，而講平正通達之理。中國農村春聯上常常寫著“義以為利”。如再想到義是利之和——總和與調和，我想沒有比這四個字更足以代表中國思想之根本精

神的。

（選自《古代中國文化與中國知識分子》，有刪節，中華書局。標題為編者所擬。作者為我國著名史學家、政論家和文學家）