“非遺”進校園

卜文娟

摘要：以田野調查法及觀察法，對當下興起的“非遺”進校園熱潮進行探究和分析。結果表明：該措施對非物質文化遺產的保護與傳承意義重大，既必要又重要。它不僅能夠改變傳統的傳承方式，推動全民文化自覺的形成，還能使非遺與教育事業相輔相成，共同促進。同時還發現該措施在實施過程中存在不少問題。學校領導及教師觀念陳舊，教育資源分配不均，推廣項目雜亂無章，非遺知識、技能的傳授與接受較為被動。改進及解決這些問題，能有效推動非遺的保護與傳承，促進學生的身心健康，形成非遺保護與教育事業協同發展的良好局面，最終使得中華優秀傳統文化深入人心，中華民族精神源遠流長。

關鍵詞：非物質文化遺產 校園 必要性

中圖分類號：J0-05 文獻標識碼：A 文章編號：1008-3359（2017）11-0167-04

非物質文化遺產（以下簡稱“非遺”）是近年來不斷升溫的一個新術語。有趣的是，其名字雖新，歷史卻極為悠久。它是指：“被各社區、群體，有時為個人，視為其文化遺產組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現形式、知識、技能及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所”[1]。它涵蓋了五個方面的內容：1.口頭傳統和表現形式，包括作為非物質文化遺產媒介的語言；2.表演藝術；3.社會實踐、禮儀、節慶活動；4.有關自然界和宇宙的知識和實踐；5.傳統手工藝[1]。我國歷史悠久，地大物博，所擁有的文化遺產數不勝數。可隨著經濟全球化和現代化進程的不斷發展，人們的生產生活方式日益豐富，思想意識、審美觀念發生了巨大的轉變。這使得文化遺產尤其是以活態形式存在的非遺面臨著巨大的挑戰。因此，及時保護非遺，使其得以延續與傳揚。已成為新時代下我國文化發展戰略的重中之重[2]。校園作為教育的重要陣地，理所應當地成為了非遺獲得存續的不二之選。

一、非遺進校園的必要性

首先，校園可為非遺的傳承與保護提供巨大的動力支持。非遺極具活態流變性，它所包含的“文化記憶”[3]極其容易隨著時代的發展和變革被人們忽略或忘卻。隨著人類生活方式的巨大轉變，很多民眾尤其是年輕一代對非遺或漠然視之，或一概不知。如：一些年輕人沉浸在“洋節”的氛圍里樂此不彼，將自己的傳統節日拋之腦后；許多父母愚昧的跟隨“洋風”，為子女報各種各樣的培訓班，學鋼琴、小提琴，學英語，練跆拳道。這些“洋玩意兒”的課程深受追捧，反倒是古琴、琵琶、珠算、書法等一類具有中華民族深厚文化底蘊的課程無人問津。諸如此類的例子比比皆是。誠然，在全球化的今天，這些現象不可避免。但同經濟全球化一樣，文化全球化也是一柄“雙刃劍”[4]。如何用好這把“雙刃劍”，將是各國文化發展的重點和難點。唯有立足于本土文化[5]，將其傳承且發揚光大，促成本民族良好的文化自覺。同時又能以開闊的胸襟接納與包容“他者文化”[6]，汲取其精華為本土文化服務。這才是文化發展的根之所在。因此，如何將非遺甚至傳統文化的種子播灑在民眾尤其是青年一代的心中，是非遺能否得以傳揚與保護的關鍵所在。顯然，校園便是播撒“非遺種子”廣闊而肥沃的土壤。從幼兒園至大學，從兒童到青年，校園可為非遺提供良好的傳播場所和傳播群體，實現其廣泛且漸進式的傳承。

其次，非遺進校園能夠改變傳統的傳承方式。非遺是活態文化，其知識與技能都依賴于傳承人的口傳心授，傳承方式極其傳統與單一。另外，由于非遺歷史悠久，許多傳承人年事已高甚至已經辭世。加之很多傳統技藝難度大、耗時多、收入低，年輕人不愿意。非遺由此陷入了“人亡藝絕”“人走歌息”等一類后繼乏人的困境。鑒于此，“非遺”進校園便成了題中應有之意。校園能為非遺的傳承與保護創造良好的條件，它不僅使非遺得到了快速、廣泛而深入的傳播，還是培養及培訓非遺傳承人的主要場所，更重要的是它能改變以往陳舊的傳承方式。可以說，校園為非遺的傳承開辟了一條陽光大道。

再次，非遺進校園有利于全民文化自覺的形成。文化自覺是指：“生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明，明白它的來歷、形成過程、所具有的特色和它發展的趨向，不帶任何‘文化回歸的意思，不是要復舊，同時也不主張‘全盤西化或‘堅守傳統[7]。”文化自覺對民族的發展與延續至關重要。學生是一個龐大的群體，若每一位學生都能對非遺既知其然，又知其所以然，都能在非遺的潛移默化下形成個人的文化自覺，繼而用言行感染身邊的親人與朋友，如此一傳十、十傳百，便能推動中華民族全民文化自覺的形成。

最后，非遺與學校教育能夠相輔相成，共同促進。如上所述，學校教育能夠推動非遺的傳承與保護，同樣，非遺也能反哺學校教育。非遺種類繁多，內容豐富。它能夠豐富及完善學校的課程設置，深化學校課程及教育體制的改革，加強學校的辦學特色，提升學校的辦學品位，豐富校園文化。此外，非遺蘊藏著中華民族的情感與思想意識、審美觀念，它們是中華民族的根和魂，它們與非遺相生相伴，共同走進校園、走進教材、走進課堂，直至走進每一位教師和學生的心中。長此以往，非遺便能在無形中促進學生的身心發展，完善及提升其人格素養，以此推動學校素質教育甚至整個教育事業的發展。

可見，非遺進校園既必要又重要。近十幾年來，聯合國與我國都相繼頒布并實施了非遺的相關文件，其中均明確指出了學校教育對傳承與保護非遺的重要性。由聯合國教科文組織頒布的《保護非物質文化遺產公約》中指出：“‘保護指確保非物質文化遺產生命力的各種措施，包括這種遺產各個方面的確認、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚、傳承（特別是通過正規和非正規教育）和振興。[8]”而《中華人民共和國非物質文化遺產法》中也強調到：“學校應當按照國務院教育主管部門的規定，開展相關的非物質文化遺產教育。[9]”尤其是今年1月，中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發了《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》，其中規定：“圍繞立德樹人根本任務，遵循學生認知規律和教育教學規律，按照一體化、分學段、有序推進的原則，把中華優秀傳統文化全方位融入思想道德教育、文化知識教育、藝術體育教育、社會實踐教育各環節，貫穿于啟蒙教育、基礎教育、職業教育、高等教育、繼續教育各領域。[10]”學校教育一次又一次且逐漸強化地被列入國家文化發展戰略體系之中，可見其作用之大，地位之高，意義之深遠。

二、非遺進校園的成功探索

近年來，非遺進校園以豐富多彩的形式在全國各地的各類學校中如火如荼地進行著，所取得的成績有目共睹。在幼兒園，“本土非遺”[11]元素被融進園內的親子活動，非遺文化展定期開展，并時常邀請傳承人進園傳授非遺知識與技能；在中小學，“本土非遺”被寫進教材，走入課堂，學校定期舉辦非遺知識和技能大賽；在各職業院校和大學，與非遺有關的講座或學術論壇常有常新，非遺成了學生的選修課甚至必修課。例如，在西藏地區的中小學，鍋莊舞成了學生們的廣播體操；在北京，中小學興起了“國學熱”[12]，把被譽為中華文化精粹的國學帶進了課堂，不僅范圍廣泛，推廣形式也極為豐富。既有經典的國學課，也有有趣的國學課間操，更有動聽的國學歌；在福建的中小學乃至大學，作為閩南文化[13]代表之一的南音[14]以各種各樣的形式傳揚著。中小學有南音課堂、南音興趣小組、南音輔導站及南音傳習所。泉州師院更于2011年設立了南音學院，設立本科及碩士層次的南音專業。在全國，這樣的例子俯拾即是，非遺的魅力與精神無時不在，無處不有。時刻激發著學生們的愛國熱情，不斷培養著他們的民族自豪感和文化認同感。

三、非遺進校園的艱難之路

事物總是具有兩面性，非遺進校園碩果累累的同時，問題也隨之而來。筆者在搜索大量資料、閱讀相關文獻以及田野調查的基礎上，將非遺進校園存在的問題歸結如下：

首先，學校領導及教師的觀念未能轉變，尤其是農村中小學。眾所周知，好的政策下發到學校能否得到落實以及落實的效果如何，完全取決于學校領導及教師，尤其是一校之長。在當今人才濟濟、競爭激烈的社會，“成績至上論”依然是校長、老師甚至家長的主導觀念，他們認為音體美課程可有可無，文化成績最重要。很多學校課程開設極為完整，特色課應有盡有且相關教材已發至各班，但到了成績面前，這一切都形同虛設。教師占用特色課上語數外、政史地，教材原封不動地放在書柜里且上面布滿厚厚的灰塵；有的村級學校更是荒唐至極，不升國旗，不做課間操，凡問及學生少先隊、共青團等常識時，他們一無所知。如此一來，學生的課余時間被剝奪，終日“讀死書、死讀書”，繼而衍生出很多高分低能的學生，不僅不利于學生的個人發展，還會阻礙教育事業及整個社會的發展。

其次，教育資源分配不均，師資極為匱乏。這應該是一個全球性的問題。從教師分配來看，地區差異化現象極其明顯。城區學校教師過度飽和，村鎮級學校教師卻極度缺乏，尤其是音體美類的教師。這些地方交通閉塞、經濟落后，年輕老師不愿去，剩下的教師又因年齡大或能力欠缺而不能勝任非遺課程的教學。從教學設施來看，這一矛盾就更加突出。例如：在云貴川的很多山區學校，學生連一套像樣的課桌椅都沒有，擁有教材更是一種奢望。試問，在如此惡劣的學習環境中，溫飽問題都難以解決，學習傳統文化還從何談起？

再次，傳承項目選擇雜亂無章，傳承教材開發不規范。非遺形式豐富，內容復雜。但并非任何項目都適宜在校園推廣。很多學校確實意識到了非遺的重要性，也采取了相應措施，可恰恰忽略了最重要的一點，那就是不管什么項目、也不管所處區域更不分析學生的年齡特點，只要是非遺項目就一律推廣。教材編寫也是如此，各校的本土教材雖已具備，但內容設置缺乏合理性和規范性。如此“眉毛胡子一把抓”，不認真分析、不突出重點，最終只會導致“竹籃打水一場空”。

最后，學校的工作及學生的學習較為被動且流于表面。作為一項新工作、新任務，非遺進校園還處于摸著石頭過河的階段，很多方面都有待改進與完善。這便導致非遺的知識與技能多以“填鴨式”的方式傳授給學生。由此，造成了學校工作和學生學習的被動性。學校工作為敷衍上級，學生學習為敷衍老師。長此以往，嚴重阻礙了工作的整體進程。

四、非遺進校園的光明前景

非物質文化遺產是一個新興的概念，且進校園時間尚短，仍處于探索與實踐階段。隨著工作的不斷推進，新的問題還會接踵而至。但不可否認的是該措施對非遺傳承與保護的意義重大而深遠，是非遺得以傳揚的必由之路和英明抉擇，縱使這條路有千難萬阻，我們也不能因懼怕而停滯不前。基于此，筆者在田野調查的基礎上針對上述問題提出以下幾點建議，以求教于方家。

其一，加強師資力量，優化師資隊伍。“非遺”進校園要得到落實并取得良好效果，教師是關鍵。非遺不是新生事物，卻是一門新興的知識，只有學校領導及教師以端正的態度和積極的行動對待非遺，才能把正確的將非遺知識和技能傳授給學生，使其受用一生。因此，舉辦具有針對性（地區、年齡、項目）的非遺培訓班，對學校領導及教師進行理論與實踐相結合的培訓尤為重要。只有學校領導和老師轉變以往陳舊的觀念并掌握扎實的非遺知識和技能，學生才能既“知其然”，又“知其所以然”，以此來達到非遺進校園的真正目的。

其二，為學生提供廣闊的展示平臺。學生既然學習了知識和技能，就應學以致用。學校應該為學生提供形式多樣的表現平臺，多舉辦各種非遺知識、技能大賽，或者組織學生參觀展覽、舉辦非遺講座以及組織學術活動等，以此激發學生的興趣，拓寬其思路、開闊其視野。隨著時間的推移，傳統文化的種子便會在學生心中生根發芽，他們不僅具備了良好的主動性與創造性，也從心靈深處愛上非遺，愿意主動去了解、學習非遺。最終使得非遺進校園這一工作趨向于常態化、多樣化和自主化。

其三，劃清界限，區別對待，因時、因勢、因地制宜。我國教育的形式多種多樣，且非遺項目眾多、內容豐富。所以，無論是教材的編寫，還是推廣項目的選擇，都要充分考慮學校所處區域、學生的年齡以及認知水平等因素。比如，小學生年齡小，認知水平有限，應注重推廣內容的普及性、廣泛性及基礎性；高中生和大學生具備了一定的知識和價值觀，應注重推廣項目的知識性、技能型與思想性。又如，類似“黃梅戲”“花兒”等一類具有濃重民族色彩的項目，在推廣范圍的選擇上應突出地域性和民族性。這樣一來，即便學校處在貧困地區，學生也能受到本土文化的熏陶和藝術的滋養。如此，才能凸顯工作的可行性和有效性，并取得事半功倍的的效果。

五、結語

非物質文化遺產遍布于民眾的生產生活當中，涉及人們衣食住行的方方面面，并貫穿于每個人的生命的始終。對其加以傳承保護既是歷史賦予我們的神圣使命，也是每個華夏子孫應當承擔的責任與履行的義務。非遺的傳承與保護任重而道遠，非遺進校園僅僅是整項工作的一部分。在非遺進校園這條路上，還有更艱難的路要走，想要把這條路走通走順，走遠走長，仍需不斷的實踐與探索。相信經過不懈的努力，非遺的種子定能廣泛播撒在民眾的心中，并深深扎根于每個人的內心深處，最終在華夏大地上開遍燦爛奪目的“非遺之花”。

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