《文心雕龍》中關(guān)于言、辭、文、采的基本意見解說

摘 要：對于所處“文學(xué)自覺”時代的劉勰而言，《文心雕龍》的創(chuàng)制不只是理論的樹立與實(shí)踐，潛藏在文字之下的是他針對當(dāng)時文壇沉溺辭藻、雕縟尚化風(fēng)氣的一種批判，他以敏銳的知覺、精妙的筆觸為我們確立文學(xué)的標(biāo)準(zhǔn)。本文通過對《文心雕龍》中“言”“辭”“文”“采”等關(guān)鍵性字詞的解讀，試圖一窺劉勰當(dāng)時所處的話語立場及其審美標(biāo)準(zhǔn)。

關(guān)鍵詞：《文心雕龍》 言辭文采觀 師法精神

魏晉時期的“文學(xué)自覺”“形式美”是不得不探討的一個話題。在這一時期，形式從內(nèi)容中剝離出來，并建構(gòu)起自己的話語。在齊末之際，由沈、宋所推的“四聲八病”說正興于文壇，隨后崇尚綺麗華美的文風(fēng)也蔚為流行起來，這種“形式美”的勃興與張揚(yáng)一直被視為當(dāng)時文學(xué)的一大進(jìn)步。然而，在承認(rèn)“藝術(shù)，是有意味的形式”時，一味的注重形式，而忽略了文學(xué)的意蘊(yùn)內(nèi)涵、體認(rèn)情思，就顯得失格靡弱、文風(fēng)難繼了。恰在這時，劉勰敏銳的捕捉到了時代風(fēng)氣的變化，他通過《文心雕龍》來反撥當(dāng)時浮尚奇靡的文風(fēng)，他的這種思想見宏于微，正體現(xiàn)在《文心雕龍》中諸多關(guān)于“言”“辭”“文”“采”等詞句的鋪排設(shè)置上，從他的行文安排以及取舍評判中，我們似乎可以見出其所秉持的“文言辭采觀”以及他對文學(xué)的審視態(tài)度，通過對這些詞句的整理，我們可以更加準(zhǔn)確的理解《文心雕龍》的立意以及劉勰所推崇的文學(xué)觀點(diǎn)。

一

從“文之樞紐”部分宏觀地看劉勰的“言辭文采觀”。《原道》篇開宗明義的講到“文之為德”[1]，只有人與天地的和諧相融才能“心生而言立，言立而文明”，出現(xiàn)“言”、出現(xiàn)“文”。而天地間的道并不是一般人能夠隨意理解的，我們需要“沿圣以垂文”，通過向圣人學(xué)習(xí)才能掌握“道”。那么很自然的就進(jìn)入到《徵圣》篇了。

《徵圣》承接《原道》的“道沿圣以垂文，圣因文而明道”，進(jìn)一步分析了圣人何以明道的原因。劉勰在《徵圣》中提出：“圣人之情，見乎文辭”，雖然圣人謝世，但通過學(xué)習(xí)先哲所存之經(jīng)典仍可見得圣人情貌、仍可明道，從邏輯上為下一篇《宗經(jīng)》做了鋪墊。那么圣人的言辭又有怎樣的特點(diǎn)呢？《徵圣》指出：“圣文雅麗，銜華而佩實(shí)。”可以說“此彥和《徵圣》篇之本意。文章本之圣哲，而后世專尚華辭，則離本浸遠(yuǎn)，故彥和必以華實(shí)兼言”。[2]從文之樞紐的總態(tài)度來看，“圣文雅麗”的提出可以說是提綱挈領(lǐng)地表明了劉勰文言辭采觀。一方面，附著于經(jīng)典之中，潛藏在圣人的日息行做中的道德力量是作家完善自己的不二法門。另一方面，雅麗圣文更是為文學(xué)實(shí)踐與創(chuàng)作奠定了文之準(zhǔn)則。接下來，如何學(xué)習(xí)圣文，如何讓自己的文辭變得“雅麗”起來，就是《宗經(jīng)》要講明的事情了。

《宗經(jīng)》一篇的關(guān)鍵在于提出了諸多文體皆為經(jīng)典的流變，即“百家騰躍，終入環(huán)內(nèi)”。所以寫好文章就要追根溯源、師法經(jīng)典。同時，劉勰在《宗經(jīng)》中很明確的提出六點(diǎn)對于師法經(jīng)典能帶來的優(yōu)點(diǎn)：“一則情深而不詭，二則風(fēng)清而不雜，三則事信而不誕，四則義直而不回，五則體約而不蕪，六則文麗而不淫。”這是對“稟經(jīng)以制式，酌雅以富言，是仰山而鑄銅，煮海而為鹽也”的最好注解。

從“文之樞紐”的解讀我們可以看出，劉勰的“文言辭采觀”是十分注重師法經(jīng)典的，注重師法就是注重對經(jīng)典的學(xué)習(xí)與傳承，將自己的文采觀建立在天道自然觀的基礎(chǔ)上是十分難能可貴的嘗試。那么，從落到實(shí)處的言辭文采的層面來看，好的文章一是要師法經(jīng)典，即劉勰對言辭文采的最高標(biāo)準(zhǔn)——雅麗圣文；二是，文章的好壞要依據(jù)文體自身的特點(diǎn)而定，不同的文體有不同的師法對象，即《宗經(jīng)》提到的：“論說辭序，則《易》統(tǒng)其首；詔策章奏，則《書》發(fā)其源”；三是，不同的經(jīng)典所具有的文采又不盡相同，“或簡言以達(dá)旨，或博文以該情，或明理以立體，或隱義以藏用”。但總其歸途都要落腳到“志足而言文，情信而辭巧”的金科玉律上，這就要求文章的言辭文采的應(yīng)用要與情志相契合。

二

其次，我們來看一看這些言辭文采標(biāo)準(zhǔn)在文體論中具體的應(yīng)用。在文體論的第一篇《明詩》中劉勰為我們描繪了各個時代詩的發(fā)展特點(diǎn)，正所謂“鋪觀列代，而情變之?dāng)?shù)可監(jiān)；撮舉同異，而綱領(lǐng)之要可明矣”。對早期的詩，他認(rèn)為有兩大特點(diǎn)：即“辭達(dá)而已”與“順美匡惡”。這與他對經(jīng)典特點(diǎn)的評價密不可分，經(jīng)典一則要文辭雅正，達(dá)到“辭達(dá)而已”的目的；二則要具有社會評判的功能，對社會價值、倫理評判的分析離不開對儒者這種特殊的文人群體所特有的言說立場的分析。他們掌握著對經(jīng)典的解釋權(quán)，在對經(jīng)典的解讀過程中彰善癉惡，將自己的價值觀寄托于后世對文字的解讀，并期望后世在解讀的過程中體用其取舍之道，達(dá)到述道的目的，在這樣一種浪漫氣質(zhì)之下反映的是目的性極強(qiáng)的實(shí)用主義。

那么我們從劉勰的“鋪觀列代”來看，他對前代大多是肯定的評價如“《雅》《頌》圓備，四始彪炳，六義環(huán)深。”“慷慨以任氣，磊落以使才”。總結(jié)四言、五言詩說：“若夫四言正體，則雅潤為本；五言流調(diào)，則清麗居宗，華實(shí)異用，惟才所安”。但對晉代文學(xué)的評價就有了變化：如“晉世群才，稍入輕綺”“江左篇制，溺乎玄風(fēng)，嗤笑徇務(wù)之志，崇盛忘機(jī)之談”，都夾雜著否定的態(tài)度。但最值得注意的是他對劉宋文學(xué)的評價：“儷采百字之偶，爭價一句之奇，情必極貌以寫物，辭必窮力而追新，此近世之所競也”。爭奇、追新是近世以來的特點(diǎn)，似乎此句就可看作是對張揚(yáng)的“文”“辭”的可定，對刻意追求形式美的贊揚(yáng)。但是聯(lián)系《通變》：“黃唐淳而質(zhì)，虞夏質(zhì)而辨，商周麗而雅，楚漢侈而艷，魏晉淺而綺，宋初訛而新”，可以看到他對當(dāng)時文壇風(fēng)氣的評價可以總結(jié)為“從質(zhì)及訛，彌近彌澹，何則？競今疏古，風(fēng)昧氣衰也”。在這里他對“競今”是持否定態(tài)度的，因為不師法經(jīng)典的隨意創(chuàng)造，從根本上就失掉了文術(shù)；又可參閱《體性》篇中對新奇、輕靡的評價：“新奇者，擯古競今，危側(cè)趣詭者也；輕靡者，浮文弱植，縹緲附俗者也。故雅與奇反，奧與顯殊，繁與約舛，壯與輕乖”。因而對“近世所競”的辭采紛雜的情況是不支持的。可以說，刻意追求新穎、過分強(qiáng)調(diào)華麗的行為并沒有得到劉勰的認(rèn)可。

再比如《議對》篇，劉勰講到：“議貴節(jié)制，經(jīng)典之體也”，議論政事的問題要以經(jīng)典為要求，依經(jīng)奏議。接下來分別分析了“議”和“對”兩者各自的特點(diǎn)。就“議”而言，要“采故實(shí)于前代，觀通變于當(dāng)今，理不謬搖其枝，字不妄舒其藻”。對于“議”這種文體應(yīng)有的“文采”，劉勰強(qiáng)調(diào)要博古通今，不可倚重浮辭麗藻。要立足于理，師法于典，否則就會“文浮于理，末勝其本”。就“對”而言，劉勰列舉五家正式，針對當(dāng)時的文風(fēng)又談到：“魏晉以來，稍務(wù)文麗，以文紀(jì)實(shí)，所失已多”，“稍務(wù)”之后是“所失已多”的情況，從這里可以明確的看出來劉勰對于當(dāng)時過于注重言辭文采風(fēng)氣的反對。總其《議對》而言，劉勰在本篇的要求跟他《文心》的大體思路是一致的，仍然是要依照經(jīng)典來進(jìn)行創(chuàng)作，即使是政論文的寫作也要講求法術(shù)、依從經(jīng)典。

除卻剛才談到的《明詩》《議對》在問題論中諸篇多有對言辭文采的要求：《樂府》篇提到“若夫艷歌婉孌，怨詩訣絕，淫辭在曲，正響焉生？”是對曲調(diào)中疏于雅正的歌詞的否定；《詮賦》篇提到：“關(guān)于小賦“至于草區(qū)禽族，庶品雜類，則觸興致情，因變?nèi)瑪M諸形容，則言務(wù)纖密；象其物宜，則理貴側(cè)附；斯又小制之區(qū)畛，奇巧之機(jī)要也”。大賦是典雅致辭，務(wù)求做到雅正，而小賦所載內(nèi)容旁雜萬品，且要起興抒情，所以小賦的辭采應(yīng)用就要更加的注意根據(jù)描寫情物的不同，而因變?nèi)？傊瑢Α百x”這種文體的“辭采”，劉勰持“詞必巧麗”的肯定態(tài)度。《史傳》中認(rèn)為司馬遷對項羽、呂后記載是編排失當(dāng)?shù)模笧椋骸皭燮娣唇?jīng)之尤，條例踳落之失”；《封禪》提到：“構(gòu)位之始，宜明大體，樹骨于訓(xùn)典之區(qū)，選言于宏富之路；使意古而不晦于深，文今而不墜于淺”，仍然強(qiáng)調(diào)要遵循圣典；《雜文》提到：“原夫茲文之設(shè)，乃發(fā)憤以表志。身挫憑乎道勝，時屯寄于情泰，莫不淵岳其心，麟鳳其采，此立體之大要也”，創(chuàng)作雜文時要有很強(qiáng)的創(chuàng)作沖動，但情感仍然是要在可控范圍之內(nèi)。如此這般，在文體論中劉勰提到了很多文體的特點(diǎn)以及寫作時應(yīng)注意的方式，可以說文體論各篇都是對“文之樞紐”中“文言辭采觀”的落實(shí)與應(yīng)用，而針對各種不同的文體，以及它們所具有的特點(diǎn)，劉勰并不是一味否定華麗的文辭，而是針對不同的文體，提出不同的解決方案。

三

與“文體論”相互參照補(bǔ)充的是劉勰在“創(chuàng)作論”中對“言”“辭”“文”“采”的看法，在這里最具代表的就是《風(fēng)骨》中所提倡的骨氣相攜的“文言辭采觀”。

想要達(dá)到“圣文雅麗”的效果就要依循一定的創(chuàng)作規(guī)律，這就聯(lián)系到了前文提到的《徵圣》中情志相合的觀點(diǎn)：“志足而言文，情信而辭巧”，劉勰對于形式美的追求是有前提的，只有將“志足”“情信”立為行文基礎(chǔ)，才能發(fā)揮出辭采的作用。在文辭與情志的關(guān)系這一點(diǎn)上《風(fēng)骨》篇承接“文之樞紐”做到了更為生動的論述：

夫翚翟備色，而翾翥百步，肌豐而力沈也；鷹隼乏采，而翰飛戾天，骨勁而氣猛也。文章才力，有似于此。若風(fēng)骨乏采，則鷙集翰林；采乏風(fēng)骨，則雉竄文囿；唯藻耀而高翔，固文筆之鳴鳳也。

從這里來看，劉勰強(qiáng)調(diào)文章的華麗是要與“骨”“氣”“志”相適應(yīng)的，同樣不是強(qiáng)調(diào)文辭而忽略文學(xué)應(yīng)有的內(nèi)在規(guī)范，只有骨氣相攜、情志相合的文學(xué)才能延續(xù)圣文雅麗的文道。

總而言之，劉勰通過展示各個文體的淵源、應(yīng)用場合創(chuàng)作技巧的不同，將他的師法精神觀潛移默化的融入其中。我們大體可以看到劉勰對于言辭文采的主張：以經(jīng)典為師；對待具體文體要分別應(yīng)用不同的辭采；注重文章情志相和。從“言辭文采觀”這樣一個角度來看《文心雕龍》，能夠幫助我們打開視野，在劉勰的取用行藏中，窺見古人對宇宙、對人生、對文學(xué)的思考。

注釋：

[1]范文瀾：《文心雕龍注》，北京：人民文學(xué)出版社，2006年版，本文《文心雕龍》原文皆引自此書。

[2]黃侃：《文心雕龍札記》，上海：上海古籍出版社，2000年版，第14頁。

參考文獻(xiàn)：

[1]周振甫.文心雕龍今譯[M].北京：中華書局，2013.

[2]黃侃.文心雕龍札記[M].上海：上海古籍出版社，2000.

[3]張少康.文心雕龍研究史[M].北京：北京大學(xué)出版社，2001.

[4]馮署平.《文心雕龍》“文采”論探義[D].天津師范大學(xué)碩士學(xué)位論文，2011.

[5]郭鵬.《文心雕龍》的文學(xué)理論和歷史淵源[M].濟(jì)南：齊魯書社，2004.

（范冬壯 山西太原 山西大學(xué)文學(xué)院 030001）