傳統與現代：珠江三角洲宗祠文化的現實思考

□ 梁敏儀

傳統與現代：珠江三角洲宗祠文化的現實思考

□ 梁敏儀

一、前言

文化包括了精神文化和物質文化兩個方面。廣義的文化包括了精神文化和物質文化，而狹義的文化則只強調精神方面。同樣地，宗祠文化作為文化的一種也有廣義和狹義之分。下面所討論的宗祠文化是狹義的宗祠文化，關注的不是宗祠作為建筑物實體，而是以宗族制度為核心的宗祠文化，主要體現在觀念、制度、信仰、行為方式、風俗習慣等多個方面。

我國歷經2000多年的封建君主統治，崇尚君權的觀念已深入人們的骨髓，人們普遍認為，“君權神授”不可侵犯。正因為在這種“惟我獨尊”的大環境影響下，一種以族長獨權的宗法制度應運而生。與此同時，使這種制度得以正常運作的機構——宗祠便隨之產生。宗祠作為一種古建筑物是宗祠文化的體現，作為族人祭祀、婚喪嫁娶、執行族規等的場所，它是鄉村內部、鄉村與鄉村之間得以維系和發展的保證，也是宗祠文化得以傳承的物質根基。但是宗祠文化畢竟是封建社會的產物，它本身具有濃厚的封建色彩。不難理解，隨著封建社會大廈的土崩瓦解、新思潮的沖擊、新中國成立后的打擊，人們的宗族觀念日趨淡化。但近些年來，社會修族譜、修祠堂等宗族活動有所抬頭，這一風氣多發在廣東、福建、浙江等相對發達地區。針對這種現象，可能有人會問，“宗族之風的再現是不是一種復古潮流”、“它是否會阻礙農村的現代化和新農村建設”、“它的重現是否會阻礙東南沿海地區的發展”。所有這一切與宗族之風有關的問題都應該得到政治界、教育界等社會各界人士的關注和重視。本文以頗具宗祠文化底蘊的珠江三角洲為研究對象，以歷史為基礎，現實為定位，探討新時期宗祠文化的社會功能、現實意義，為人們認識和理解嶺南宗祠文化提供參考。

二、珠江三角洲宗祠文化歷史回顧

珠江三角洲位于廣東的東南部，平原廣闊，自然條件優越，自從中原文化傳入粵地，它逐漸和當地的習俗相互交融，最后完成文化整合的過程，形成了獨特的嶺南文化。

宗祠文化作為嶺南文化的重要組成部分之一，一直以來，對廣東的政治、經濟、文化都具有一定的影響。

我國的傳統文化有三大支柱，一是國史，二是方志，三是宗祠文化。而宗祠文化主要表現在族譜文化之中。

從總體來看，雖然歷史表明，明代之前珠三角地區已建有祠堂，但真正的興起還是在明朝。到了清朝康乾年間民間建祠之風尤為興盛，而到了近現代，因社會環境發生革命性的改變，“宗祠文化”一直受到打擊和扼殺，而日漸走向衰落。在《佛山忠義鄉志》中記載，民國佛山鎮有祠堂372座，除了年代未詳的210座外，建于宋代4座，明代56座、清代93座、民國8座。到了現在僅有92座（見圖1）。因為祠堂作為宗祠文化的中心，所以它數量的增減，從一定程度上反映了宗祠文化的興衰。因此，這一記載無疑是珠三角宗祠文化由興起、鼎盛到衰落大體走勢的有力證明。

圖1 佛山歷朝祠堂數量及其走勢

三、珠江三角洲宗祠文化歷史走勢分析

宗祠文化為什么會有這種走勢出現呢？筆者認為這與中原文化傳入及融合、當地的氣候、地理位置、經濟狀況和政治環境密切相關。

自三國魏晉南北朝到隋朝統一中國，經歷約四百年的分裂與戰爭，人民飽受戰爭之害，為躲避戰亂，舉家南遷的現象尤為普遍。尤其是自宋朝經濟、政治重心的南移，更促進北方人口向南方遷移。這樣一來，歷來被認為是“荒蠻之地”的廣東，隨著中原儒家禮教思想的日益傳播，中原傳統文化與當地風俗、信仰等本土文化經過長期的整合，形成了一種新的文化——嶺南文化。進一步來說，傳統文化中的宗法思想也逐漸深入人心。從而使宗祠文化成為嶺南文化的重要組成部分并具有了穩定性。

珠三角地區濕潤、多雨氣候特征，決定了以種植水稻、蔬菜等農作物為生的農民必須要做好日常的灌溉和排水工作。在生產力落后的古代，要把水利工程做好，主要依賴的是人與人之間的協調合作。同時由于廣東地處我國南部，在通訊不發達的封建社會，自然受到行政力量的控制較弱，因此宗祠文化有了更為自由的發展空間，最終使宗祠文化得到延續和深化。

“珠三角的宗族同官場和工商業有千絲萬縷的聯系”，珠三角人民素有“務賈”的習慣，這樣就為增強宗族勢力提供了經濟基礎，而為了謀求更高的社會地位，族人愿意把更多的金錢投入對后代的培養上，使家族更加興旺發達。也就是通過“讀書”來躋身仕途，謀取功名利祿，最后實現利益的回流。正是在這個過程中實現了經濟和仕途的互補，家族不但獲得了財富而且得到了名譽。而族人為了標榜家族的興盛，重修、重建或擴建祠堂就成為了可能。這樣一來，以宗族制度為核心的宗祠文化便有了更為廣闊的展現平臺。

總而言之，宗祠文化一旦具有了穩定性、延續性的特質，同時又獲得其核心物質載體——祠堂的興盛和族人的維護時，必然會造就宗祠文化的繁榮。反之，則會走向衰落。這正是宗祠文化在封建王朝尤其是清朝得以繁榮，在近代和現代日益走下坡路的原因。

四、宗祠文化的現實思考

目前，雖然社會中存在著與宗族勢力有關的負面報到，諸如妨礙民主選舉、借重建公祠為由破壞社會秩序等惡性事件的發生，但我們不能就草率、武斷地否定宗祠文化。筆者認為，珠三角宗祠文化總體來說，已經去除了不良的文化因子，融入到了社會主義新農村文化建設之中。

第一，珠三角祠堂文化的社會功能已經發生了質的變化。在封建社會以血緣為基礎的宗祠文化在自給自足的小農經濟環境中，有利于社會的良性運行和協調發展。但到了21世紀的今天，珠三角的宗祠文化已經今非昔比，“宗族制度”下族長權力至上的時代已經成為過去。當下宗祠文化的存在主要體現在：一是祭祖、婚喪嫁娶等有意義的傳統風俗習俗中；二是不少宗祠已經成為歷史文化遺址，為農民改造精神生活提供了活動的場所，為社會創造了財富。比如，坐落在佛山市三水區樂平鎮的中國歷史文化名村——大旗頭村，一方面，豐富了周邊人民的文化生活，另一方面，為當地政府創造了財政收入。

隨著社會主義現代化的深入推進，城市化已經成為一股不可逆轉的潮流。珠三角農村的農民大多數都不會甘心束縛于農田的耕作。他們中有機會、有才能的農民都力爭到鄉鎮企業中工作，獲取更多的財富。換言之，利益的驅動沖淡了鄉村人與人之間的血緣關系，取而代之的是非血緣的人與人之間的關系。所以，城市化進程的深化，必然要求祠堂文化與時俱進，去除糟粕，以實現文化的適應性。

第二，農村修族譜、重修祠堂等活動，并不意味著宗族勢力的復活。珠三角地區是全國重點僑鄉之一，僑居海外的華僑、外籍華人達500萬，港澳同胞400多萬。近年來華僑回鄉捐資重修或重建祠堂的現象時有發生，但這并不能草率地說宗族勢力開始復活了。對于這種現象可以通過美國著名的心理學家馬斯洛的需求理論來做一個簡要的解釋。該理論把人的需要分為五類：生理需要、安全需要、社交需要、自尊需要和自我實現需要。華僑長期居住在外，很自然地產生“尋根問祖、祭拜先人”的歸屬心理。同時，渴望著能夠和族人保持聯系，并得到他們的尊重。華僑這一舉動是為了滿足自己的心理需要、社交需要和自尊需要。自然地，宗祠成為連接華僑和族人之間關系的紐帶。所以可以說，華僑捐資修建祠堂就成為一件合情合理的事情。此外，從新農村建設的角度看，重建或重修祠堂無疑是對新農村建設的一大貢獻。

第三，隨著珠三角農民生活水平的不斷提高，農民接觸先進文化的頻率越來越高，他們的思想變得越來越合時宜，這意味著宗祠文化中的不良因素將會被時代所拋棄。從實際生活水平看，目前大多數農家都住上了別墅式的樓房，普及了彩電、冰箱、洗衣機等家用電器，且有不少的農村家庭已經擁有了電腦。過去單調乏味的農家生活在強勢大眾傳媒網絡的包圍下已不復存在，農民的生活變得越來越豐富多彩。從農民的思想觀念來看，因為長期熏陶，在新時代的科學文化知識下，他們的意識里越來越強調的是“民主、公正、平等”的觀念。

第四，站在農村新一代的立場來預測珠三角宗祠文化的命運。因為農村義務教育的普及和農民對孩子教育的重視，農民孩子的教育程度相應得到了提高。農村新一代接受現代文化知識越多，對于宗祠文化的把握就越理性，往往只參與村民選舉、祭祖、婚喪嫁娶等具有民俗意義的活動。另外，新一代農村勞動力接受教育水平越高，他們就越傾向于去城鎮工作，而不是畢業后回到家鄉從事自己近乎陌生的農活。所以，無論從農村新一代的思想還是從行為動向上看，以血緣為基礎的宗族關系勢必淡化，進而必然導致農村內部結構的松散和分化。正因此，新時期珠三角的宗祠文化逐漸被定格在宗祠的建筑藝術、族譜的延續和慣常的族群風俗活動上，最終融入新農村建設的先進文化之中。

綜上所述，宗祠文化作為鄉村文化的重要組成部分，尊重宗祠文化是必要的，但是必須堅持“取其精華，去其糟粕”的原則。宗祠文化的劣根在于以宗族為核心的狹隘思想觀念。因此，要實現宗祠文化存在的合理性，根本在于想方設法提高農民的生活水平，關鍵在于加大先進文化的宣傳力度，增強農民的法制、民主意識，以科學文化知識來教育農村的新一代。相信經過社會各界的共同努力，宗祠文化將會以嶄新的姿態呈現在世人面前，得到更多的關注和肯定。

（作者：廣東省廣州市廣東花城工商技工學校，郵編 510850）