“黃帝陵·文化自信”
——清明學術交流會總結發言

□ 趙世超

“黃帝陵·文化自信”
——清明學術交流會總結發言

□ 趙世超

各位代表、各位教授：

“黃帝陵·文化自信”清明學術交流會經過兩天熱烈的討論，就要結束了。我對大家的積極參與表示感謝，并愿再談一點聽取發言后的體會。

習近平主席在提出“四個全面”、“五位一體”治國理政新理念的同時，又強調要樹立“四個自信”。謝大寧教授在發言中表示：中央將“文化自信”與“理論自信、道路自信、制度自信”并列，充分體現了對文化作用的高度重視，預示著過去在看待中華傳統文化方面曾經出現過的錯誤和偏差將被徹底拋棄。我非常贊成謝教授的看法。并進而認為，樹立“文化自信”是時代發展的需要，是大勢所趨。首先，“冷戰”結束以后，意識形態的引領作用轉弱，人民對美好生活的向往成為我們的奮斗目標，廣大群眾普遍渴望用中華傳統文化凝聚人心，共同奔向新的未來；其次，由于步入現代化，世俗生活獲得了極大改善，但隨之也出現了追逐物質利益、貪圖享受的不良風尚，“義”和“利”的天平開始朝“利”的方面傾斜，甚至造成社會道德缺失，迫切需要通過提倡重視“德”、“義”的傳統文化加以救治和扭轉；最后，改革開放以來，中國已由一個農業國變為制造大國，GDP持續增長，成了世界第二大經濟體，與之相應，歐美國家長期不同程度地實行福利主義政策，負面效應因積累而突顯，造成活力不足，經濟低迷，在金融危機面前，應對乏術。中國及東亞經濟的騰飛固然與引進外資、引進國外先進技術、管理方式及管理經驗有關，但也反映了一個基本事實，即重視集體主義、講究紀律和奉獻的東方文化，較之西方的個人主義、自由主義而言，有其自身的優越性。我們強調“文化自信”，有著堅實的內在基礎，并不是盲目的虛驕。

那么，我們怎樣才能樹立“文化自信”呢？我比較欣賞大家發言中的一個說法，那就是要反思。中華傳統文化根深葉茂，自身就具有反思機制。反思出自信，反思能使自己更加強大。可以毫不夸張地說：任何文化都是在不斷反思中逐步走向成熟的。

反思就是要分析。分，從八從刀，刀以分別物也；析，從木從斤，破木也。僅從字形探究，便知分析必定先一分為二，研其哲理。更應承認，看待任何事物，最好要用兩點論，而不能用一點論。一點論會走向極端，說好即一切皆好，說不好即一切都壞，這不合常理，是非理性的表現。對儒家文化只許批判，不許繼承，我們已經有過非理性的慘痛教訓。今天不能走向另一個極端，再去重復錯誤的做法。

大致說來，中華傳統文化的歷史作用就是“以文化人”。文代表文明，化人就是引導人們擺脫蒙昧、野蠻，進入文明，并不斷提高文明水平。這一過程從黃帝就開始了，到諸子時代，開始進行總結和理論建構。荀子說：人和動物的根本區別是“人能群，彼不能群”，即人可用不同的形式結成社會，動物則不能。所以人雖然“力不如牛，走不如馬”，但牛、馬卻都為人所用，人正是依靠“群”，“序四時，裁萬物”，實現了“兼制天下”的目標。然而，“人何以能群？”曰：“分”，“分則和，和則一，一則多力”。怎么分？荀子的回答是：“制禮義以分之。”即依照禮將男女、父子、長幼、上下、君臣、職業區分開。可見，儒家文化中以別異和區分為特征的禮制，是中華民族由野蠻到文明的推進器，怎么肯定都不過分。相反，假如男女不分、父子不分、長幼不分、君臣不分、上下不分，不僅“民亂而不治”，人類還有可能退回到野蠻狀態。

同時，我們還需承認，中國古代社會是一個“個人像蜜蜂離不開蜂房一樣，離不開一個更大的整體”的農業社會，生產力水平有限，災變多，需要依靠集體的力量去戰勝生產、生活中遇到或可能遇到的危害和困難。中國傳統文化重視忠、孝，強調秩序，有助于維護家族集體的存續，進而也有助于社會的穩定和不斷發展。

正是在漫長而穩定的農業社會中，中華傳統文化不斷走向成熟，其中許多要素，經過反復錘煉和自然選擇，已經成為具有永恒價值的民族瑰寶。如“己欲立而立人，己欲達而達人”、“己所不欲，勿施于人”的忠恕仁愛理念，“過猶不及”、“欲速則不達”的科學精神，“道法自然”的理性態度和“反者道之動”的辯證思想，“民為貴，社稷次之，君為輕”的民本主義，以及追求“刑罪相應”的“刑中”境界等等。與之相伴，又產生了許多體現民族精神和民族氣質的文學、藝術作品，形成了獨特的民族風格。這些都已滲透在每個人的心中，應該作為建設中華民族共同精神家園的可貴資料加以珍視。

盡管如此，我們恐怕仍然不能說，中華文化就已盡善盡美了。譬如，對作為政治文化核心的“三綱”“五常”，人們事實上是有不同看法的。昨天，陳福濱教授在發言中指出：“三綱五常雖具有倫理價值，起到過增強民族凝聚力的作用，但對民族文化的創造力卻有牽制和羈絆。”這樣的觀點建立在分析的基礎上，所以顯得很有說服力。其實，李大釗早就指出，“父為子綱”是將兒子置于對父親的依附地位上，“夫為妻綱”是將妻子置于對丈夫的依附地位上，“君為臣綱”是將臣民置于對皇帝和官員的依附地位上，發展到極致，必然使多數人喪失獨立人格，怎能會不影響國民創造力的發揮呢？對于中華傳統文化中的落后面，我們似乎不應諱疾忌醫。

另外，文化雖有“歷史的惰性”，但在外部物質世界不斷發展的推動下，也必然逐步改觀。變是絕對的，不變是相對的。趙馥潔教授從新命、新知、新民、新德四個方面闡述中華文化“日新”的歷程；劉豐研究員在發言中既講“禮為貴”，又講“時為大”，強調“時變”也是中華文化的重要特征，都使我受到很大啟發。而且，變化的道路有不同，時間有早晚，進度有緩急，大的趨勢卻并無二致，如，從蒙昧、野蠻到文明，從農業社會到工業社會，再到市場經濟，從等級到平等，從依附到獨立，從專制到民主，從人治到法治，從貧窮到富強，等等，都帶有不可逆性，是人類進步的大方向。這就要求我們必須樹立文化應與社會環境相適應的觀念，用歷史唯物主義的方法看待傳統，對已與現代社會脫節、妨礙進步的東西大膽摒棄。我們都知道，中國古代曾有根深蒂固的“重農抑末”思想，對類似這樣的觀念，我們還能夠繼承嗎？劉志琴教授在發言中講了著裝必須“代變風移”的問題，其實，“代變風移”在很多方面都是適用的。

我們正在現代化的道路上奮力前行。社會越是進步，相互的交往和交互影響就越大，因此，我們在樹立文化自信的同時，還必須正確對待外來文化。劉固盛、呂芳文教授都在發言中論證了中華文化的包容性。“厚德載物”，就是要納萬方、載萬物。張茂澤教授提出，不能將古代和現代兩個文化傳統相互割裂，相互對立，而應有機結合的問題。李浩教授主張不同文化之間應加強互鑒。這都是非常重要的學術見解。總之，一切文明成果都值得尊重，都必須珍惜，只有在“各美其美”的同時，也做到“美人之美”，才能“美美與共”，實現“天下大同”。

我們要滿懷自信，繼承和弘揚中華優秀傳統文化。我們的目標是建設一個“面向現代化、面向世界、面向未來的，民族的、科學的、大眾的社會主義文化”。這種文化既應有民族性，又應有時代感。因此，在利用古代思想資源時，必須堅持“取其精華，棄其糟粕，古為今用，推陳出新”的一貫方針，以“雙百”和“二為”為導向，抱著理性的態度，深入研究，認真選擇和轉換，而不能簡單照搬。只要我們以正確的立場和科學的方法堅持不懈地做下去，“文化自信”便一定能夠成為全社會的共識，并極大地增強民族的軟實力，使我國在激烈的國際競爭中永遠立于不敗之地。

我的發言到此為止，歡迎批評指正。

謝謝大家！

（說明：陜西師范大學歷史文化學院教授、原校長，陜西省社會科學界聯合會主席。）

（作者：陜西省西安市陜西師范大學歷史文化學院教授、博士生導師，郵編710119）