君子源流淺說

郭中波

君子是中國歷史文化之中一個特殊的概念。言其特殊，是因為它包含了中國歷史文化之中有關人的修養、造詣、人格、人性、尊嚴、道德與人文精神等等內容。這個特殊的概念、觀念或載體涵蓋了中國古典文化的精髓與精華，并以其特有的現象而發展至今。因而，對其進行探討與研究是十分必要的。

何謂君子？依據辭海的解釋為：西周、春秋時期對貴族的通稱。孔穎達疏引鄭玄曰：“君子，止謂在官長者”。最早當指當時的統治者階層，后演變為對有道德修養、有文化即所謂有才德的人的稱謂，所謂“謙謙君子”。《白虎通義》有“或稱君子者何？道德之稱也”，可見其純粹的道德意義。其實，君子是一個產生于兩千多年以前的歷史文化概念。當其產生之日起，就蘊含了無限廣闊的內容，又經過后世不斷地發展與充實，始成為中國文化之中頗具兼容并蓄特點的道德人格載體，其作用與價值自然也不可低估。

一

君子一詞，最早見于《尚書》：“天秩有禮”“自我五禮有庸哉？”意指當時的等級秩序即天子、諸侯、卿大夫、士、庶民五等，五等級之中尚無所謂的君子，說明君子最早并未對應到等級秩序的某一個等級或某一個實際的整體上。“都！亦行有九德”（哦！人的德行有九種）；曰“寬而栗（寬大謹慎），柔而立（溫和堅挺），愿而恭（忠厚恭敬），亂而敬（多才敬謹），擾而毅（受紛擾而剛毅），直而溫（正直溫和），簡而廉（簡樸廉正），剛而塞（剛正充實），強而義（勇敢合道義）”（《尚書》下同）。并進一步指出：人若每天努力勤行其中的三德來（“日宣三德”），則他就可以為卿大夫了（“夙夜浚明有家”）；若每天能勤行出六德來（“日嚴袛敬六德”）則就可以協助天子而成為諸侯王了（“亮采有邦”）；若每天都能以全部九德來要求自己（天子），則各種有才德之人就會得到公卿之位（“九德咸事，俊乂在官”）。這是最早關于人的德行的要求和規定，是對天子、卿大夫、諸侯等統治者階層的道德人格要求，不包括士與庶人，同樣，也沒有提到君子，九種德行里面也沒有注明哪一種德行屬于君子。可見，君子在當時是既無名也無位，同時也無行的要求。

按以上《堯典》與《皋陶謨》為記錄舜、堯與禹時期之事，此后，經商一代也未見涉及德行與君子之事。至周武王伐紂時有“謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮”，獨無謀及君子，說明至此時仍無所謂的君子之說。

至周公攝政時才首次出現君子一詞：“庶士有正越庶伯君子（通稱官員）（《尚書·酒誥》）”此后逐漸延用開來：“嗚呼！君子所（在位的官員），其無逸（安逸）”（《尚書·無逸》）。“惟截截（淺薄、無遠見）善諞言（花言巧語），俾（使）君子易辭（疑惑而改變其辭）”（《尚書·秦誓》）。這里，君子指官員，而小人則指普通百姓。至《禮記》所談君子，則稍有增益，其意也逐漸擴展，概略如下：“是以君子恭敬撙（克制）節退讓以明禮”（《禮記·曲禮》）；“博聞強識而讓，敦善行而不怠，謂之君子”。“君子不盡人之歡，不竭人之忠，以全交也”；“故君子戒慎，不失色于人（顏色、態度）”（《禮記·曲禮》）；“君子行禮，不求變俗（風俗）”“君子已孤（喪父）不更名”。“君子雖貧，不粥（賣）祭器（祭祀用器皿）”“君子不親惡（惡行）”（《禮記·曲禮》）…….

《尚書》《禮記》所言君子之特點：一指國君、諸侯、卿大夫士等官員，二指長者、賢者、尊者及有德行之人，三是學養道德之意：博聞強記、敦善勤行、貧不亂禮、不親惡行等。并且將君子之概念擴大、將其變成一個泛指的和虛用的概念，至此已見其端了。

與《尚書》《禮記》大約同一時代的《詩經》《易經》則對于君子的內涵與外延則有較大的發展、充實、擴大與擴充。以下我們對《詩經》《易經》所言君子作進一步的考查。

詩三百篇，概言君子者十有其六，其意所指也廣而博，大意可歸納如下：其一，對于男子的美稱，與淑女相對：“窈窕淑女，君子好逑”（《詩經·關雎》）；“樂只君子，福履綏之”（《詩經·樛木》）。其二，指丈夫、情人、情郎：“未見君子，惄如調饑”（《詩經·汝墳》）；“未見君子，憂心忡忡”（《詩經·草蟲》）；“振振君子，歸哉！歸哉！”（《詩經·殷其雷》）；“展矣君子，實勞我心”（《詩經·雄雉》）；“有匪君子，如切如磋，如琢如磨”（《詩經·淇澳》）；“君子于役，不知其期”（《詩經·君子于役》）；“既見君子，云胡不喜”（《詩經·風雨》）；“言念君子，溫其如玉”（《詩經·小戎》）……。其三，指天子、君王：“君子至上，福祿如茨”（《詩經·瞻彼洛矣》）；“假樂君子，顯顯令德”（《詩經·假樂》）。其四，指諸侯、群臣：“左之左之，君子宜之，右之右之，君子有之”（《詩經·裳裳者華》）；“君子樂胥，受天之祐”（《詩經·桑扈》）。其五：指統治者及當權者上層、王公貴族：“樂只君子，邦家之光，樂只君子，萬壽無疆”（《詩經·南山有臺》）。其六：指有君子之風的女子：“彼君子女，綢直如發…彼君子女，謂之君吉”（《詩經·都人士》），這里，都人士為美男子，與君子女相對應，而君子女則謂女而有君子之行者：《大雅》：“釐爾女士”，《箋》注：“女而有士行者”，皆此之謂也。其七：朋友之間的美稱：“君子有德，酌言嘗之”（《詩經·瓠葉》）…….

在此，君子是一個褒義的、美好的，同時又相當廣泛的稱呼（同樣沒有針對或固定于哪一個階層或實體）。但是，這個稱呼一般不包括下層民眾，下層人民也常以君子譏諷上層統治者，如 “百爾君子，不知德行”（《詩經·雄雉》）；“彼君子兮，不素餐兮”（《詩經·伐檀》）……統治者也常以君子互稱或自稱，如 “視民不恌，君子是則是效”（《詩經·鹿鳴之什》）……

《詩經》所言君子除與以上二經相同之處外，其獨特之處為：其一指男子、丈夫、情郎。其二指有君子之風之女子。其三為朋友之間的稱謂。《詩經》是一部文學著作，其浪漫之情顯而易見了。

至《易經》所言君子，與《詩經》則又有不同，《易經》更具體、更詳細、更嚴謹，同時也更為確切。

《易經》所言君子，大意如下：其一指來問卜者或占卦者：“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎”（《周易·乾》：指占者，言能憂懼如是，則雖處危地而無咎也）。其二指王侯將相等：“君子以經綸”（《周易·屯》：屯難之世，君子有為之時也）；“君子以容民蓄眾”（《周易·師》）；“君子以折獄致刑”（《周易·豊》）；“君子以勞民勸相”（《周易·井》）；“君子以正位凝命”（《周易·鼎》）。其三指圣賢之人：“君子以慎言語，節飲食”（《周易·頤》）；“君子以虛受人”（《周易·咸》）；“君子以立不易方”（《周易·恒》）。其四，言于君子自身、君子之德也：“君子有終” “謙謙君子”（《周易·謙》）。“天行健，君子以自疆不息”（《周易·乾》）剛健之德也，元、亨、利、貞，為君子之四德……“地勢坤，君子以厚德載物（《周易·坤》）；“君子以見善則遷，有過則改”（《周易·益》）……·

《易經》所言君子除指王侯將相與圣賢道德之外，其特點為：一指占卜之人或與自己談話之人。二為其道德含義的不同：謙謙君子、剛健自強、厚德載物、見善則遷、有過則改等。

除《詩經》、《易經》以外，作為一個特有的概念和載體，對君子談論最多的是先秦諸子，以下謹舉《晏子春秋》為例：一、道德修養與諸侯卿相之謂：“吾不見君子，不知野人之拙也”；“‘詩曰：載驂載駟，君子所誡”（《晏子春秋·內篇雜下》）。二、德位相稱：“君子無禮，是庶人也；庶人無禮，是禽獸也”（《晏子春秋內篇諫下》）。三、官員之操行節操：齊景公問君子之行于晏子，對曰：“衣冠無不中，故朝無奇僻之服；所言無不義，故下無偽上之報；身行順，治事公，故國無阿黨之義。三者，君子之常行者也”（《晏子春秋內篇問上》）。四、智慧處世：“是以君子（官員）不懷暴君之祿，不處亂國之位”（《晏子春秋內篇問下》）。“君子（卿大夫）之事君也，進不失忠，退不失行。不茍合以隱忠，不持利以傷廉”（《晏子春秋內篇問下》）；“不夸言，不愧行，君子也（道德之謂）”又“君子之大義，和調而不緣（循也），莊敬而不狡（急切也），和柔而不銓（卑屈）……，富貴不傲物，貧窮不易行，尊賢而不退不肖，此君子之大義也”（《晏子春秋內篇問下》），此言君子之內涵與行為之標準。“君子慎所修”“君子居必擇鄰，逰必就士”（《晏子春秋內篇雜上》）。……可見晏子所指之君子除與以上諸經相同外，著意強調操行、節操及處世的智慧，是對君子較為詳細的完善與發展。

總之，從《尚書》《禮記》到《詩經》《易經》以及先秦諸子等，對于君子的含義與內容，其所具有的道德與人格的意義，可以說基本上規范和界定的非常之圓滿。到了孔子及其門徒，將其定位為中國文化人格的理想框架及標準幾已成順理成章之事了。

二

孔子及其門徒將人分為三、六、九等，其中以論述小人君子為最多，《論語》中談論君子竟達百余處。概而言之，大約為以下幾點：其一，仍指王公大人、貴族或在上位者：子曰：“先進于禮樂（先學習而后出仕），野人也；后進于禮樂，君子也”（《論語·先進》）。又：子貢曰“紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉（但因其不善，所以，所有的惡名都歸到他頭上了）”這里顯然以紂為君子。又“君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之；更也，人皆仰之”（《論語·子張》）（此處含義有三：一言君子之過錯，如日月之食，不但不可避免，而且大白于天下，人人得見；二言君子不掩其過，光明磊落；三言君子知錯就改，人皆仰之）。此自是說王公大人、世卿大夫或在上位者而非普通君子。其二，孔子自謙、自稱或以為自己即是君子之楷模：子曰“文，莫吾猶人也，躬行君子，則吾未之有得”（《論語·述而》）（論學問還差不多，說到身體力行則尚未達到）；又孔子欲居九夷（東方蠻夷之地），或曰“陋，如之何？”子曰“君子居之，何陋之有？”（《論語·子罕》）。其三，對有德者、道德修養高者之稱：“人不知而不慍，不亦君子乎”（《論語·學而》）；“君子矜而不爭，群而不黨”（《論語·衛靈公》）。其四，稱有才能、有學識之人：“君子不器”（《論語·為政》）（指博學而非某種特殊技藝）；“君子博學于文，約之以禮”（《論語·雍也》）。其五，對君子內涵的界定：1、躬行守信：子貢問君子，子曰“先行其言而后從之”（《論語·為政》）。 2、禮儀謙讓：子曰“君子無所爭，必也射乎？揖讓而升，下而飲，其爭也君子” （《論語·八佾》）。 3、斯文冷靜：“文質彬彬，然后君子”（《論語·雍也》）；“君子不憂不懼”（《論語·顏淵》）。4、名正言順：“故君子名之必可言也，言之必可行也” （《論語·子路》）；又“君子恥其言而過其行”（《論語·憲問》）。5、樂天知命： “君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內皆兄弟也，君子何患乎無兄弟也？”（《論語·憲問》）。子曰“不知命，無以為君子也”（《論語·堯曰》）。其六，有關君子的準則：子曰“君子道者三，我無能焉，仁者不憂，知者不惑，勇者不懼” （《論語·堯曰》）。子曰“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言”。又“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義” （《論語·季氏》）……。

可見，君子至孔子及其門徒這里，所論除了君子的“位”與“德”以外，于君子之才能有所談及，于君子之內涵也有了非常大的充實，如“躬行守信”“禮儀謙讓”“斯文冷靜”“樂天知命”等，其中“三畏”“九思”當是對《尚書》九德的發展與充實。孔子把自己理想中的道德規范和各種美德與操守全部賦予了君子，至此，君子始成為承載儒家文化的完美的道德人格載體。

而至孟子，則完全將孔子的思想繼承了下來。并且對君子的內涵作了進一步的充實，使其更加豐滿健碩。

孟子所言君子及其內涵：其一，所具有的仁愛之心、仁厚之心及為善之心：“君子之于禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也”。又 “故君子莫大乎與人為善”（《孟子·梁惠王上》）。其二，指在上位者、官吏：“無君子，莫治野人；無野人，莫養君子”；“君子之德，風也；小人之德，草也，草上之風，必偃”（《孟子·滕文公上》）。其三，君子類于士：“古之君子仕”；“士之仕也，猶農夫之耕也” （《孟子·滕文公下》）。君子之做官，猶如農夫之耕種，乃以做官為其職業也。其四，指德行及賢人：“敢問國君欲言君子……王公之尊賢者也”（《孟子·萬章下》）……。

孟子理想的人格標準除君子以外即是其有名的所謂“大丈夫”之論：“王請無好小勇，王請大之”；“文王之勇也，一怒而安天下之民”（《孟子·梁惠王》）； “雖千萬人，吾往矣”；“如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？”（《孟子·公孫丑》）；“志士不忘在溝壑（尸填溝壑），勇士不忘喪其元（首，腦袋）”“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈：此之謂大丈夫”（《孟子·滕文公》）……

由以上所論可知，孟子所言君子除繼承先哲以外，其對君子的發展與充實又有獨到之處：首次將仁愛與善良視為君子之美德，指出君子類于士。最重要的是將君子賦予了鐵骨錚錚、豪氣沖天的“大丈夫”之勇氣與志氣。在孟子眼里，君子是能文能武、乃文乃武、能說能寫、能打能殺，是一個文武全才之人，是具有文韜武略之人。此一思想對后世儒學及中國文化之影響實為巨大與深遠。

繼孔子、孟子之后的荀子，則幾乎成為了先秦諸子的集大成者，荀子對孔、孟所言君子的概括、發展、總結與論述已基本上可以說全面徹底、囊括無遺了。

荀子將儒分成了更細的等級，將君子更加具體化了：其一，博學多思、慎言慎行：“君子曰：學不可以已……君子博學而日參省乎己”； “君子慎其所立乎”；“君子之學也，以美其身”；“故君子不傲、不隱、不瞽，謹順（慎 ）其身”（《荀子·勸學》）。“君子之學如蛻，幡然遷之。…無留善，無宿問”“凡流言、流說、流事、流謀、流譽、流愬，不官而衡至者，君子慎之”（《荀子·致士》）。其二，修身養性、為所當為： “君子之能以公義勝私欲也”（《荀子·修身》）。“君子行不貴茍難……唯其當（恰當）之為貴”“君子易知（交接）而難狎” “夫誠者，君子之所守也，而政事之本也”（《荀子·勸學》）。“義之所在，不傾于權，不顧其利，舉國而與之不為改視，重死、持義而不撓，是士君子之勇也”（《荀子·榮辱》）。其三，審時度勢、見機而作：“先慮之，早謀之……是士君子之辯者也”（《荀子·非相》）。“少言而法，君子也”“是以不誘于譽，不恐于誹…夫是之謂誠君子”（《荀子·非十二子》）。“故君子時詘（通“屈”）則詘、時伸則伸也”（《荀子·仲尼》）。“故君子博學、深謀、修身、端行以俟其時”（《荀子·宥坐》）。其四，修己以隱、謙讓而勝：“故君子務修其內而讓之于外…君子隱而顯，微而明，辭讓而勝”（《荀子·儒效》）。其五，積善成德、行有規矩： “君子言有壇宇（指界限），行有防表（標準），道有一隆（有所專注）”（《荀子·儒效》）。“君子有常體（準則）矣。君子道其常”（《荀子·天論》）。其六，道德禮義、君子經綸：“君子者，禮義之始也。…故天地生君子，君子理天地；君子者，民之父母也 ”（《荀子·王制》）；“君子以德，小人以力” （《荀子·富國》）。“聰明君子者，善服（治理）人者也”（《荀子·王霸》）。其七，治人治法、君子為原；禮義良法、治亂之要：“法者，治之端也；君子者，法之原也”“君子者，治之原也”（《荀子·君道》）。“無君子則道不舉。君子也者，道法之總要也”。“故有良法而亂者有之矣，有君子而亂者，自古及今，未嘗聞也”“故傳曰：‘治生乎君子，亂生乎小人。此之謂也 ”（《荀子·致士》。其八，禮樂之要、君子守之：“君子既得其養（禮義為養），又好其別（貴賤等級）”（《荀子·禮論》）。“君子耳不聽淫聲，目不視女色，口不出惡言。此三者，君子慎之” “君子以鐘鼓道志，以琴瑟樂心”（《荀子·樂論》）；“無稽之言，不見之行，不聞之謀，君子慎之” （《荀子·正名》）。“君子聽律習容而后士”（《荀子·大略》）。其九，志堅節高、明智好學：“君子誠之好以待”“君子道之順以達”（《荀子·成相》）。“明達純粹而無疵，夫是之謂君子之知（智）”（《荀子·賦》）。”“君子立志如窮（窮時），雖天子三公問正，以是非對（不枉說）”“君子隘窮（困窮）而不失（其信仰），勞倦而不茍，臨患難而不忘細席之言（昔日之言）。…事不難，無以知君子無日不在是（不堅持其認為正確的東西）”（《荀子·賦》）。其十，君子之位，承上啟下： “人有五儀（等級）：有庸人，有士，有君子，有賢人，有大圣（圣人）”“所謂君子者，言忠信而心不德（不自以為有德），仁義在身而色不伐，思慮明通而辭不爭……君子也”（《荀子·哀公》）……

荀子所言君子之特點尤為突出：其一為體系龐大，于古來所言君子之優點包容無遺。其二為兼有孔（如博學、慎獨、固窮等）、孟（如剛毅果敢、大丈夫氣等）而又有發展如士君子等。其三為君子之定位為圣賢之下而庸人、士之上，處于一個承上啟下的狀態。其四為前賢所談君子多重其位，至荀子則多重其德與實……可見，荀子對于君子的論述、總結、發展與概括，實已到了完備與集大成的地步。荀子實際上也是儒學的發展、繼承和集大成者，其所謂“有治人，無治法”“有法者以法行，無法者以類舉”是對儒學的巨大突破與貢獻，可惜為后世諸儒所不茍（朱熹：“荀與楊也，擇焉而不精，語焉而不祥” （朱熹《孟子集注》），注：荀子極偏駁，只一句性惡，大本已失……）。

經過孔子、孟子、荀子的發展與總結，君子成了一個完備的名稱和概念，并將儒家學說中所有積極、美好與進步的內涵附于其上，從而使君子成了一個頗具兼容并蓄特點的道德人格載體，這個載體承載著中國傳統文化的精髓或精華，代代相傳以至于今。

三

以上所論已見君子之概念與觀念的完滿形成，自秦漢以至于后世諸儒對其應用與延用也可見一斑。于延用一說，自秦相呂不韋所編《呂氏春秋》可引以為說：“今世俗之君子（德行者），危身棄生以徇物…”（《呂氏春秋·貴生》）；“君子之學也（有學養），說義必稱師以論道…”（《呂氏春秋·尊師》），“凡君子之說也，非茍（隨意）辨也；”（《呂氏春秋·懷寬》），“詐誣之道，君子不由”（《呂氏春秋·務本》），“君子達于道之謂達，窮于道之謂窮”（《呂氏春秋·慎人》），“故君子不處幸（僥幸、運氣），不為茍”（《呂氏春秋·遇合》），“故君子之說也，足以言賢者之實、不肖者之充而已矣…”（《呂氏春秋·正名》），“君子善謀（預謀、謀斷），小人善意（臆斷）”（《呂氏春秋·重言》），“君子濟人于患”（《呂氏春秋·離俗》），“君子之行也，動必緣義，行必誠義”（《呂氏春秋·高義》），“故君子之容（儀容），純乎其若鐘山之玉”（《呂氏春秋·士容》）……可見，《呂氏春秋》所言君子，多為德行、修養、學養、品行、操守、規范、謀略、仁義、人格等等，是對于約定俗成的君子之概念與觀念的運用而已。秦漢以后，對于君子的運用也已信手成習，我們也可做以簡單回顧。

秦嬴政征戰殺伐，統一六國，或言儒道“以文亂法”“以古非今” 因而重刑明法，焚書坑儒。漢劉邦出身于草莽無賴，償言儒士為“愚儒”“腐儒”“豎儒”而侮辱輕蔑之，則所謂君子無以得顯。自漢司馬遷以下，承古史官記史言事，秉筆直書之優點，引經據典，多有援引，可為參考！司馬遷：“君子曰：‘能守節矣（索引注：君子者，左丘明所為史評仲尼之詞，指仲尼為君子也）”（《史記·吳太伯世家》）；季札適衞，曰“衞多君子，未有患也”（同上），有君子，即無患，君子之意大矣，其延陵季子，三讓其位，贈劍徐君“又何其閎覽博物君子也”（同上）；以下多援引君子之義，舉凡不合禮法、不合王道、有悖于君子之德者均以“君子譏之”相譏諷；又“宋襄公：‘君子不困人于阸（厄），不鼓不成列”（《史記·宋微子世家》），遂成迂腐之笑談。所謂君子與世推移、達于機變，豈非此之謂也？又引老子言曰“且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚”（《老子韓非列傳》；嵇康《高士傳》亦載此語），斯為孔子所深敬之，而司馬遷謂老子為“隱君子”，足見其敬畏之深。以司馬遷而論，游俠、勇士、刺客等等，舉凡具君子之德者皆可列于君子之列，而自天子以至于王公大臣，無君子之義而有小人之行者則不可以君子論之，即所謂有位而非君子，無位而真君子也。此司馬遷之偉大處而又為前人所不及矣！

以此觀之，則屈原、賈誼君子也；郭解、豫讓君子也；聶政、荊軻君子也；張子房、諸葛亮、關云長、范仲淹、岳鵬舉者又何嘗而不為君子？是以嵇康（竹林七賢又何嘗而不為君子？）曰：“仲尼兼愛，不羞執鞭；子文欲卿相，而三登令尹，是乃君子思濟物（利于天下萬物）之意也”“故君子百行，殊途而同致”（嵇康《與山巨源絕交書》），是也將君子分出了大小高低。司馬光：“夫君子能勤小物，故無大患”“德勝才，謂之君子…君子挾才以為善，善無不至矣”（《資治通鑒·周紀一》）；“君子之養士，以為民也”“古之君子，交絕不出惡聲”（《資治通鑒·周紀四》）；“易曰：‘君子見機而作，不佚終日”（《資治通鑒·漢紀八》）；又“君子犯禮，小人犯法”（《資治通鑒·漢紀十》；“君子以功覆過而為之諱”（《資治通鑒·漢紀二十一》）；“君子作文，為賢者諱”（《資治通鑒·漢紀二十三》）；“古之君子，邦有道則仕，邦無道則隱，隱非君子之所欲也，人莫己知，而道不得行”（《資治通鑒·漢紀四十三》）……·王安石：“故天下之有德者，通謂之君子”（王安石《君子齋記》）。朱熹注四書五經，言圣人之道、君子之德。其大學章句序言云：自孟子之后，俗儒記述詞章之句而權謀術士、百家眾技者流“所以惑世誣民、充塞仁義者，又紛然雜出乎其間，使其君子不幸而不得聞大道之要”故而欲使“圣經賢傳之指，粲然復明于世”“以俟後之君子”此不言已自明矣！又多處引用君子之意：“君子賢其賢，而親其親（注君子：謂其后賢后王也）”“故君子必誠其意”“故君子必慎其獨也” （朱熹《大學章句集注》序）等等。以朱熹注四書五經，意在擴張儒學，大樹儒教明王圣德與君子之道，其用心之良苦自不待言，其于儒學與君子之道之貢獻也實非俗儒之可比。

總之，漢儒以后諸儒所引君子即按照先圣先賢之規范發展應用，此后再無增進，且由于統治者及其制度之影響，君子的內涵漸行漸少（士君子多無好下場，另有論），以至于踐行者也鮮有其人了，雖然是一個常人可達的境界，但礙于時勢，絕大多數人卻并不能達到。宋歐陽修：“廉恥，士君子之大節”而又“罕能自守者，利欲勝之耳”（歐陽修《廉恥學》）。以廉恥尚不能守，更遑論其它？君子漸漸成為一個可望而不可及的道德人格標準，此所謂君子之悲劇所在。

至此，我們對君子這個道德人格載體可以做一個基本的總結和概括：其一、君子一詞始見于《尚書》《禮記》，經《詩經》《易經》廣泛應用，而至先秦諸子始臻完善。其二、君子最早是一個“位”的概念，在其發展過程中被賦予了“德”的思想，地位與德行并舉，是這一文化的特點（附于賢人政治之下）。其三、君子是一個泛指的概念，并未實際對應某一個階級或階層，是除了小人（勞動人民、農民、下人、庶人等）以外所有統治階級，上自天子下至三公九卿以及大夫士等大小官員的，是可以上下游動的概念。其四、若強言君子之可處的位置也無不可，則大約處于圣人、賢人之下，而處于士與庶人之上（見荀子）。但多數論君子之時，則自天子以至于庶人（不在位者）均有所用，則又將這一概念作虛了。其五、君子在其發展過程中，“德”的含義逐漸超過了“位”的含義，進而成為一個純粹的道德載體，以至于成為只要有德，無位也可稱為君子。其六、君子之才能者何？君子是一個全才之人，而非只擁有某一項特別技藝：孔子“君子不器”；荀子說：君子之所謂賢者、所謂知（通智）者、所謂辯者、所謂察者，非能徧賢、徧知、徧辯、徧察人之謂也：有所止矣。并進一步：事農則“君子不如農人”；事商則“君子不如賈人”；規矩繩墨則“君子不如工人”；而“量能授官，使賢不肖皆得其位，能不能皆得其官，萬物得其所宜，言必當理，事必當務，是然后君子之所長也”（《荀子·儒效》）。這無疑是對君子之才能的一個全面的概括和總結。換言之，君子不是某一方面的專家，但卻是深知和熟悉每一方面的行家，所謂大道無外、終極相通，此之謂也。其七、君子的道德含義范圍極廣，包括：禮儀方面：言談舉止、衣食住行；人性方面：仁與善，慈與悲；人格方面：誠與信、忠與勇，正直無私；智慧方面：睿智、聰慧、明哲；節操方面：剛毅、果敢、處驚不變、臨危不懼；修養與操行方面：謹慎、節制、溫和、勤奮、見識、寬容、慷慨、特立獨行、出類拔萃……。換言之，中國倫理道德之中所有美好積極、進步向上、優良優秀等等美德全部都集中于君子一身了。

以上君子之所具有的地位、道德、才能與人格等等，使君子在中國歷史文化之中處于了一個非常高的地位和產生了廣泛的影響，兩千多年以來，中國文化之優良部分得以傳承、發揚，皆有賴于此。屈原、范仲淹之憂國憂民、關羽之心在漢室與掛印封金、諸葛亮之鞠躬盡瘁興復漢室、岳飛之精忠報國收復河山、文天祥之“留取丹心照汗青”以及近代以來如秋瑾、鄒容與戊戌六君子之為國為民慷慨以死等等等等，誠如魯迅所言：“我們自古以來，就有埋頭苦干的人，有拼命硬干的人，有為民請命的人，有舍身求法的人，…這就是中國的脊梁”（魯迅《且介亭雜文·中國人失掉自信力了嗎？》）。這些仁人君子或為道德之楷模，或為人格操守之榜樣，其領袖群倫、導引世風，確可以稱得上是中華民族之脊梁。

可見，這個君子所含的意義，說是中國古典文化的精華、精髓、精神，似乎毫不過分，說是中國理想的道德人格載體也應該非常恰當，因為它確能名符其實。

但是，它所隱含的消極的、甚至落后與倒退的思想與成分也同樣強大，其所對于中國歷史文化所產生的消極影響也同樣不可低估。因為它的道德含義是完全依靠了人的自覺、覺悟而不是靠某種制度的約束。靠自覺和覺悟，則取決于人性、人品與其人格的質量，則其可變性及隨意性也就非常之大。曲高者寡，德高者稀，努力為之者尚難以企及，況隨遇而安與隨波逐流者歟？

其一，如前所述，君子的泛指性與虛位性使其成了一個人人都可以追求、人人都可以達到的道德人格標準，可是同時也意味著人人都難以實現的可能。正如同中國的賢人、圣人、明君政治一樣，是一種美好的設想，可是古今來做到的有幾人？君子之道德人格標準與產生它的社會政治制度密不可分，其所產生的結果也絕然不會超出它的影響范圍之外。這種賢人政治與君子之道德是相輔相成、互為依賴的，前者治其上而后者統其下，上下一貫，將一個社會以圣賢明君與仁人君子依靠三綱五常等道德禮儀統治的鐵桶一般。這種政治與道德逐漸的變成了社會與人性的桎梏與障礙，影響深遠。

其二，孔子、孟子、荀子的關于君子之大才、通才、全才的理論，就像圣人、賢人、明君一樣，自古以來鮮有其人。正因為常人的無可企及而變成了一種無法實現的美好愿望。所謂脫離實際、“四體不勤、五谷不分”，正是對這一人群的典型寫照。

孔子進行私塾教育，其目的是，旨在培養“弘道”的君子，也就是能夠實現其政治理想的人材。但是，能夠從事政治而實現其主張的人終究是少數，于是，孔子主張其余的人可操起教育的職業，教徒授學，這就是教育與培養人的最終目的，即既可以做官，也可以為人師，即所謂的“君子儒”（“天下有道則見，無道則隱”；“邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之”）；“儒以道得民”（《禮記·周禮·天官太宰》）。春秋時期，凡懂《詩》、《書》并以六藝（禮、樂、射、御、術、數）“教民”的人，稱作“儒”。這個“儒”介于貴族與平民之間，類于“士”。但到戰國時期，禮崩樂壞，“儒”的地位下降，只能依靠某種技藝糊口（寫寫算算、吹吹打打），這就是所謂的“小人儒”。小人儒以技謀生，技工、匠工者是也。

淪落為小人儒，是儒士的徹底失敗，也非君子之所為。

孔子曾經歷過“小人儒”的生活，深怕其弟子誤入“小人儒”的泥潭與危險之中，因而諄諄告誡其弟子“君子謀道不謀食，耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣；君子憂道不憂貧”。孔子的意思很明確，即，不能將吃飯問題當做目的，只要學得了君子之道，吃飯問題自然解決，地位財富自然會有（這種思想被后世儒生發展為“書中自有黃金屋，書中自有顏如玉”“萬般皆下品，唯有讀書高”的庸俗理念）。孔子旨在將學生培養成貴族官僚的預備隊。

孔子的主張，被其門徒子夏作了很好的概括，即“學而優則仕”，則學而不優者就只能淪于小人儒的境地。況且，也有學而優而又不能仕者如孔子等，則只能根據環境及形勢的變化，或從事教育或從事別的什么行當。至此，盡管以“弘道”為目的的君子由于環境和形勢的逼迫不得不從事各種行當以養家糊口，所謂“君子謀道不謀食”成了一句無法落實的虛言。

其三，而“君子儒”其實成了絕大部分君子以智力謀生、投機到政治與權貴之中，以謀求更好的生活與更大的權力的借口。孟子的“得道與民由之，不得道則獨善其身”與孔子的“邦有道則仕，邦無道則隱”的“君子儒”一脈相承。其實，這個名曰“弘道”（曰參政之人材，或曰教育之人材）的“君子儒”一點也不名符其實，倒時時處處隱含著投機取巧的成分，缺乏起碼的社會責任心與貢獻精神。所謂“謀道不謀食”所謂“得道與民由之，不得道則獨善其身”所謂“邦有道則仕，邦無道則隱”等等，則君子對于社會起了一種什么樣的作用呢？當社會政治清明、禮制道德健全的時候，君子們出來做官，而當天下無道、禮崩樂壞的時候，君子則避而不出，隱也者，去也！所謂“君子不處險地，不居危國”等等，均表明君子是比小人更陰險、更會見風使舵、更會投機鉆營的人。只不過，小人的眼界小、目標小，而君子的眼界高、目標大而已。也因其目標大，則同樣危害也大。所以，所謂的“君子儒”實以“弘道”為標榜，實際上是以投機于社會、投機于政治，只會錦上添花、沽名釣譽而已，說虛偽已是相當的客氣了！

其四，由于社會的動蕩變化，被稱為通才、全才的君子無法對應到社會的正常行當與秩序中去，從而造成了職業與生存的危機，而信譽與道義也就漸漸的出了問題。孔子教人以信，但以維護三綱五常與君主道義為根本，即所謂君子之信是有前提的，否則，“言必信，行必果，硁硁然小人哉！”（《論語·子路》）。而至孟子也一脈相承“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在”（《孟子·離婁下》）。義也者，王道禮義綱常名教也。其后，言行不一、不守誠信而大言炎炎的劣行則漸漸的成了君子的正常的品行。孟子：“今之君子，過則順之，…豈徒順之，又從為之辭” （《孟子·公孫丑下》），所謂舉世推移、與時變化，豈非將君子引上了歧路？

其五，趨炎附勢、媚上欺下，成為封建制度與封建道德的衛道士。孔子“君子成人之美，不成人之惡”（《論語·顏淵》）看似含有主觀與幫助之意，無意間卻違背了客觀的事實，隱藏了人的正直與正義，而表面上維護或維系了人的關系與所謂的和諧。君子而不能匡正人之惡，其良知與道義何存？其與小人又何以分別？

小人是明明白白地為了吃飯問題而奔波、忙碌，而君子則假惺惺的以謀道為借口而謀更大的食。透過其表面現象而從其目的、本質出發，其實是一脈相承的！因為它是由同一種文化所造就的。

其實，對君子虛偽性的認識，古人早已相當清楚、明了：所謂“滿口仁義道德，滿腹男盜女娼”者；所謂“竊鉤者誅，竊國者候！候之門，仁義存焉”（《莊子·胠篋》、《史記·游俠列傳序》）等等，正此之意也。

作為一個歷史文化概念，其發展變化自然與其所處的時代、社會環境、經濟與政治的發展相互影響，君子之產生與發展自也與此相一致。自《尚書》《禮記》開其端，而至《詩經》《易經》又張其本，后經孔孟與諸子而完善并延用至今的君子概念與觀念自然也不乏其時代與歷史的烙印。我們弘揚歷史文化精神，必須分清其精華與糟粕，學會繼承與揚棄，保留其優良積極的部分而拋棄其落后與糟粕的東西，始為當今對待傳統文化之正確態度！