馬克思的分配正義思想及其當代價值

摘要：在馬克思看來，資本主義的社會分配具有非正義性，它以生產資料私有制為基礎，缺乏起點公正，這種社會分配的目的不是為了滿足人的需要，而是要實現資本增殖，因此，它缺乏基本的人道主義關懷。在未來社會中，我們必須鏟除生產資料私有制，實現按需分配，從而更好地滿足人的自由全面發展。這種關于未來社會的分配原則對我們今天的理論和實踐都具有重要的價值，它要求我們在經濟基礎上必須堅持生產資料公有制的主體地位，在社會發展上必須堅持人民主體地位，發展的目的主要是為了更好地滿足人民群眾的生存發展需要，逐步實現向按需分配的過渡。

關鍵詞：分配正義；按資分配；按勞分配；按需分配；自我實現

中圖分類號：B00文獻標識碼：A文章編號：16738268（2017）02010707

最近一段時間以來，分配正義問題成為我們社會生活中的一個熱門話題。黨和政府的文件中也多次提出要促進社會收入分配公平，堅持社會主義改革和建設所取得的各項成果應由“全體人民充分共享”的理念，建設一個公平正義的社會主義社會。在此背景下，各種正義理論都在角逐對社會分配正義問題的發言權，尤其是自由主義正義理論和社群主義正義理論非常流行，其代表人物為羅爾斯、諾奇克、麥金泰爾等。然而，馬克思主義正義理論在這場話語權激烈角逐中基本處于“空場狀態”，因此我們很有必要重思馬克思主義的分配正義觀，尤其是馬克思本人的分配正義觀，以期為未來的社會改革和建設提供切實的指導，牢牢占領社會正義思想的高地。一、馬克思對資本主義分配正義觀的批判馬克思理論的一貫思路是“批判舊世界”，從而在其中“發現新世界”。對社會分配正義的思考也不例外，馬克思的分配正義思想也是從批判資本主義分配正義理論開始的。在資本主義社會關系下，工人階級遭受剝削和壓迫，處于被奴役的地位，然而按照資產階級理論家的觀點來看，這一切卻都是正義的、自然的，這就變相剝奪了工人階級起來反抗資產階級統治的“正當理由”。正是在這種情況下，馬克思開始用“批判的正義”對資本主義的分配方式進行了一場“正義的批判”。在馬克思看來，資本主義的社會分配充滿著非正義性，不是自然的，更不是永恒的，它終將會被新的分配正義所取代。

首先，資本主義社會分配的起點是不公正的。在馬克思看來，資本主義的社會分配在起點上是不公平、不正義的，而這正是資產階級政治經濟學極力回避的地方。資產階級政治經濟學基本上都是從社會勞動產品的分配開始，即“不關心”資本主義生產的過程和開端問題，它既不研究資本主義是怎樣生產的，更不研究資本主義的生產資料是怎樣分配的。而在馬克思看來，恰恰是生產決定分配，分配只能是生產產品的分配?！胺峙涞慕Y構完全決定于生產的結構。分配本身是生產的產物，不僅就對象說是如此，而就形式說也是如此?！盵1]36

這樣一來，如果我們想評價資本主義的分配方式是否具有正當性，就不能只考察分配結構本身，而是必須首先考察在資本主義社會下，是什么樣的生產關系，尤其是什么樣的生產資料所有制在決定著它的分配機制，也即從生產資料的分配開始。在馬克思看來，對于生產資料以及生產工具的分配顯然也屬于社會分配過程的一部分，并且它決定著之后的產品分配。我們對社會分配的考察，應該從這個起點開始[1]37。顯然，在資本主義社會下，一切生產資料都歸資本家所有，完全是一個階級獨占各種生產資料，包括各種土地、資本、生產工具等生產要素，這些都是屬于資本家的。而無產階級作為一個階級，是不占有任何生產資料的，按照馬克思的話說，無產階級除了他本身的勞動能力以外，“自由得一無所有”。

且不說這種事實上對生產資料的所有權，由于只屬于社會中的一個階級，而另一個階級卻一無所有，這在結果上是嚴重不公平的，那么，當初這種生產資料的分配是否是正義的？按照資本主義的契約精神，它有沒有經過無產階級的同意呢？恐怕它不是依據自愿分配的原則，也沒有經過無產階級的同意。這導致后來資本主義社會生產資料所有制狀況的根本過程和方式就是資本主義的原始積累。我們考察一下資本主義的原始積累就可以很清楚地看到這一點。

資本主義的原始積累主要是通過兩種方式實現的：一是通過暴力手段，把農民趕出他們世代居住的家園，實現生產資料和勞動力的分離，生產資料被資本家掠奪走，而勞動力本身卻被迫“凈身出戶”，在“嚴酷刑法”和“血腥皮鞭”的威逼下，被迫走進資本家的工廠做工；二是通過殖民侵略，這是資本家迅速積累大量財富的重要手段，資產階級通過武力和暴力，從別國勞動人民那里掠奪了大量黃金和白銀，還把這些國家的人民變成奴隸，甚至直接把他們當作商品進行買賣。馬克思看到了資本主義原始積累雖然在客觀意義上對快速發展資本主義社會生產力做出了重要貢獻，但他認為這不能說明資本主義的原始積累就具有正義性，恰恰相反，資本主義原始積累充滿著非正義。馬克思為此對資本主義原始積累給予了最強烈的道義譴責。在馬克思看來，“資本來到世間，從頭到腳，每個毛孔都滴著血和骯臟的東西”[2]871。資本主義的原始積累是在“對直接生產者的剝奪，是用最殘酷無情的野蠻手段，在最下流、最齷齪、最卑鄙和最可惡的貪欲的驅使下完成的”[2]873。馬克思對此運用了一系列“詛咒式語言”，這足以說明：“馬克思對資本主義的原始積累是持批判態度的，認為它完全違背了人類正義的要求，而且毫無底線?！盵3]

其次，資本主義社會分配的目的是背離人類正義的。從邏輯上來說，社會生產和產品分配的目的都應該是為了滿足人類的需要，人類進行生產的根本目的就是為了滿足自身吃、穿、住、用等各方面的需要，保證自身的生存和發展。而資本主義的生產和分配卻背離了這一邏輯，也偏離了人類的需求正義。資本主義的生產目的只有一個，那就是財富增殖。馬克思曾深刻地領悟道：“在現代世界，生產表現為人的目的，而財富則表現為生產的目的?！盵1]479這也即是說，在資本主義社會關系下，人們進行生產的目的只有一個，那就是積累財富、實現資本的增殖。眾所周知，資本主義經濟是商品經濟的完備形態，商品本身成了一種宗教，即“拜商品教”。商品成了至高無上的統治者，其交換價值被奉為最高價值，使用價值開始從屬于交換價值，一切生產都是為了交換，只有用來交換的勞動產品才是商品，也才有價值。按照馬克思所說，把商品轉化為貨幣財富，是整個資本主義生產過程中最重要的一環，也是其中最刺激、最驚險的一段，是“商品的驚險的跳躍”，“這個跳躍如果不成功，摔壞的不是商品，但一定是商品占有者”[4]。所以，資本家不可能不看重商品的交換價值，因為這維系著資本家的生死存亡。endprint

既然生產從屬于財富，而不是需要，那么資本主義的分配一定也不是為了滿足需要，它受到資本主義財富增殖目的的制約。財富增殖是資本主義的重要功能，也是資本主義帶給人類的“禮物”。馬克思和恩格斯在《共產黨宣言》中對此給予了肯定，認為資本主義在它出現不到一百年的時間內，創造出的財富比人類歷史幾千年創造的財富總和還要多[5]405。但是，也正因為如此，資本主義的財富增殖會忽視人的需要，如果這種需要影響到這種財富增殖的話，它一定會被壓制起來，并被壓縮到極限[2]716717。甚至在馬克思看來，資本主義生產關系下的生產工人可以定義為：“他是這樣的人，對他的需要和要求僅限于使他能夠為資本家帶來最大程度的利益?！盵1]232資本主義不斷爆發的經濟危機，就充分體現出資本主義的這一“人為設計”的機制，也充分體現出它的生產和廣大勞動人民之間的消費能力嚴重不對稱的現實。馬克思之所以會把按需分配確立為共產主義的核心原則，顯然他是看到了資本主義社會分配的嚴重非正義性，它嚴重背離了需要是生產的目的這一正常邏輯，使社會生產分配和人的需求之間呈現出一種“異化”狀態。

資產階級政治經濟學家還對為什么實行低工資從而壓低工人階級的消費能力給出了一些冠冕堂皇的理由。比如薩伊就曾為低工資進行過辯解，他認為低工資率對全社會都是有利的，而“所謂低的工資率只對雇主有利的見解是不正確的。工資率的降低和跟著而來的競爭的不斷作用，必定使產品價格下降，因此從工資下降得到利益的乃是消費階級或換句話說整個社會”[6]。這一辯解本身也說明了，資本主義在社會分配上壓低工人階級的收入，不給其應得的報酬，其實是為了“全社會”，即整個資本主義的財富增長，當然這個資本主義是屬于資產階級的，無產階級在這一過程中沒有積累到財富，反而積累到了貧窮[2]742。

最后，資本主義的社會分配缺乏基本的人道主義關懷。在馬克思看來，資產階級的政治經濟學基本上是一種“無人經濟學”，在這種經濟學看來，人只是一個符號，工人只是生產線上的一個環節、一個工具，國民經濟統計中的數字。而他們的個性、豐富性，在資本主義看來都一錢不值，不是它考慮的對象。這種經濟學把人極度地抽象化、干癟化[7]。

古典政治經濟學為了實現自己的“高度的科學性”，提出了“經濟人”的假設，這種“人”只有功利主義的屬性，精于經濟算計。但這只是資本家或者“小市民”在市場中的形象，一旦進入生產領域和分配領域，就連“具有功利屬性的人”都消失了，有的只是資本和勞動，最終都轉化為抽象勞動量。工人的勞動能力是一種勞動量，資本家的資本也是一種勞動量，作為資本的勞動量?？梢哉f，“在他的眼里，沒有作為人的工人，只有生產工人這種商品所需的勞動量。也沒有作為人的資本家，只有生產作為資本的商品所需的勞動量”[8]。在他們的經濟學中，人被抽去其豐富的社會關系和需要性，抽象的人的需要也只能是抽象的，或者他們就是不存在個性需要的人。

因此，在資本主義社會分配中，工人的需要就被極度簡化，那就是生存，或者確切地說是動物般的生存。在馬克思看來，在資本主義社會下，“通常的工資就是同‘普通人即牲畜般的存在狀態相適應的最低工資”[9]223。由于資本主義的分配機制并不預設人是豐富性的，人有全面發展的需要，因此這種機制只能把人，尤其是工人“趕向”片面的、干癟的、動物般的存在狀態中去。二、馬克思對未來社會分配正義的理論建構在傳統正義理論中，理論家堅持分配正義問題的存在需要有兩個前提條件：一是社會資源存在匱乏，不足以滿足每一個人的生存發展需要；二是人們之間存在利益差異，導致社會關系存在著對抗性。而馬克思的共產主義社會從理論上說好像不存在這樣的條件，它通過合理的社會關系來調動人們的生產積極性，把一切社會財富的源泉都挖掘出來，整個社會會達到物質財富的極大豐富狀態；此外，它通過廢除生產資料私有制使階級和國家消亡，人們的根本利益不再對立，社會呈現出“高度和諧”的狀態。因此，好像分配正義在共產主義社會消失了，共產主義不再需要分配正義理論了。然而，這種觀點是對共產主義理論作了表面化和抽象化的理解，沒有能夠真正把握共產主義理論。如果我們深入分析共產主義理論，就會發現將來的共產主義社會里，分配正義依然是不可缺少的組成部分，共產主義不是分配正義的終結，恰恰是真正實現分配正義的開始[10]。

另外，我們知道在馬克思那里沒有純粹的“批判”和“摧毀”，他批判“舊世界”永遠是為了建設“新世界”。馬克思通過對資本主義社會分配非正義性的批判，恰恰是為了找到未來社會，也即共產主義社會的合理公正分配原則，從而克服資本主義社會分配原則的不足，實現人的自由和解放。針對資本主義社會分配原則的固有弊端和缺陷，馬克思提出共產主義的社會分配必須堅持以下三個原則。

首先，廢除生產資料私有制是真正實現分配正義的前提。廢除生產資料私有制是馬克思在思考共產主義如何實現社會公正分配時堅持毫不動搖的一個基本原則。正如前面所述，在馬克思看來，生產是分配的起點和基礎，社會分配必然包含著對生產資料的分配環節，僅僅考察生產結果的分配，那肯定是不科學的，屬于“斷章取義”，永遠找不到解決社會分配公平問題的途徑，因而也無法真正實現分配正義。

在古典政治經濟學那里，生產資料私有制被看作是合理的、一種自然永恒的生產方式。倒是盧梭這個非專業的政治經濟學家，發現了生產資料私有制是人類不平等的根源[11]。馬克思在此問題上和盧梭實現了一種思想契合和交融。在馬克思看來，生產資料私有制是人類不平等、不自由的主要根源[12]。正是生產資料私有制的出現導致了階級的產生：一部分人憑借各種途徑占有了生產資料，成為統治階級；另一部分人由于沒有生產資料，就變成了被統治階級。在階級社會里，統治階級通過占有生產資料能夠占有被統治階級的勞動果實，人類社會由此出現了分化、剝削、奴役等。從而整個社會呈現出階級對抗和階級沖突的狀態，這時候作為階級統治和階級壓迫的國家就被“制造”了出來。由于階級沖突和國家利益，人類的戰爭不斷爆發，多次把人類帶入瀕臨滅絕的狀態，罪惡也一次又一次在人類歷史舞臺上接連上演。endprint

只要生產資料私有制還存在，人類在社會分配上就不可能是真正平等的、正義的，分配也不可能把人的需要作為根本標準。因為在這種情況下，社會資源和勞動成果的分配權力掌握在生產資料所有者手里，而廣大勞動人民由于不占有生產資料，所以在社會分配上被剝奪了發言權。在一切生產資料私有制的社會里，社會分配首先都是為了有產者、生產資料所有者的利益，是為了他們的財富積累，而“奴隸”“封建農民”“無產階級”所能得到的僅僅是維護其動物般的生存條件。

資本主義社會雖然解決了人身獨立和自由問題，不再存在人身占有和奴役狀態，但由于資本主義生產資料私有制的存在，就使得這一社會在本質上變成了資本雇傭勞動的社會。資本通過雇傭勞動就能占有勞動果實，實現資本對勞動的剝削和奴役。可以說，資本主義社會仍然是一種存在著剝削和不平等的社會。因此，要解決資本主義的分配正義問題，就要廢除生產資料的資本主義私有制。馬克思在其提出共產主義理論的早期文本中，就指明了這一點。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思明確提出：“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極揚棄?！盵9]297在《共產黨宣言》中，他和恩格斯更是明確指出：“共產黨人可以把自己的理論概括為一句話：消滅私有制。”[5]414

其次，需要是共產主義社會分配的根本標準，甚至是唯一標準。既然共產主義要終結資本主義生產資料私有制，那么資本主義的分配機制也會被廢除，資本不但不能夠再占有勞動，就連資本本身也將隨著資本主義社會的終結而終結。那么，接續而來的共產主義的核心分配原則是什么呢？馬克思在《哥達綱領批判》中對此有著明確的說明，共產主義的旗幟是：“各盡所能，按需分配！”[13]364365“按需分配”不但是共產主義社會本身的核心原則，也是共產主義分配機制的核心原則。在某種意義上，我們可以說，“按需分配”就是共產主義的核心指向，而共產主義就是馬克思正義思想本身[14]。

當然，正確理解馬克思的分配正義，就需要正確理解“按需分配”本身，也即按照何種需要分配社會產品。以往，人們對共產主義社會最大的誤解就來自按需分配，對共產主義失望的主要動因也在這一點上。很多人認為，按需分配就是指將來的共產主義社會由于實現了物質財富的極大豐富，因此我們的各種需要、各種欲望都可以得到充分釋放和滿足。比如我需要一架飛機，從而方便到處旅行，社會就會分配給我一架飛機供我使用；我想成為一個島主，社會也會分配給我一座美麗的小島，讓我逍遙自在地生活。顯然，這是不現實的，是一種空想。馬克思的共產主義既然是一種科學，是“科學社會主義”，它的核心原則“按需分配”就肯定不是指這種意思。其實，按需分配有其特定內涵，它所要滿足的需要是人的自我實現的需要，而非全部類型的需要[10]。

在馬克思看來，人和動物有著本質的區別，動物是現成性的存在者，它的生命和生存都受著先天本質的制約，它不能超越種的限度。而人則與之不同，人是一種生存性存在者，他遵循自由的發展，他沒有種的規定的限制，具有超越性和自由，自由性就是他的存在法則。因此他會不斷追求“今日之我”超越“昨日之我”，從而時刻呈現出全新的面貌，成為一個又一個“新我”。人有自我實現的需要，他從本質上會追求自由發展、全面發展，充分展現自己的本質力量、自己的豐富性、自己的人性。

把“按需分配”的“需”理解為是人的自我實現的需要和共產主義的根本追求也是一致的。共產主義的根本追求是什么呢？換句話說，我們要終結資本主義，通過無產階級革命實現共產主義的根本目的是什么？這需要我們從馬克思以及恩格斯對共產主義的根本理解中去把握。在《共產黨宣言》中，馬克思和恩格斯寫道：“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”[5]422這句話點明了我們埋葬資本主義，用共產主義代替資本主義，其根本追求就是要為“一切人的自由而全面發展”提供條件，讓人擺脫自身的異化狀態，回歸人的本質，做一個全面的人，有豐富個性的人[9]297。在《資本論》中，馬克思又重申了這一點[2]683。1894年，恩格斯的友人朱澤培·卡內帕給恩格斯寫信說，他希望恩格斯能簡短地概括一下共產主義社會的基本精神，恩格斯經過認真思考后認為，除了前述《共產黨宣言》中的那句話，再也找不到更合適的了[15]。

因此，馬克思對未來社會分配正義的理論建構還有第三個組成部分，那就是共產主義社會分配的根本目的。這種社會分配不再是為了財富積累和資本增殖，而是為了人自身的發展，把人類所創造的一切財富、一切生產力都用到人自身的發展上，實現社會經濟發展是為了人的發展、生產是為了人的需要的正常邏輯的回歸。

最后，共產主義社會分配的根本目的是為了實現人的自由而全面發展。馬克思在建構未來社會的分配正義時，無論是要廢除生產資料私有制，還是要實現按需分配，其實都是為了人的自由而全面發展。人的發展才是馬克思共產主義的根本關懷。在最初的原始社會中，由于生產力的極端落后，人的生存都沒有保障，人類整天忙于為自身的生存權利同自然界進行“斗爭”，這時候是談不上全面發展的。隨著人類進入奴隸社會，私有制開始成為人類社會的基本經濟因素，階級也開始出現，這個時候奢談人類作為類主體的全面發展也是不現實的，有的只是一部分人的發展，這種發展靠著犧牲大多數人的不發展為基礎。這些私有制社會要把廣大人民群眾置于整天從事物質資料的生產勞動之中，使他們處于一種“必要勞動”條件下，無暇顧及自身的發展，一個個都失去了發展的空間，成為片面的人、不健全的人，有時候是“動物般的人”。

建設一個“新世界”，為人類開辟一種新社會，馬克思首先想到的就是結束人的發展的異化狀態，回到人的自由全面發展上來，讓人作為一個人去生存和發展，回歸到人應有的豐富本質狀態[16]。馬克思在構建未來新社會的分配機制時就把實現自我發展作為了根本指針。在馬克思看來，人的本質不是單個人所固有的抽象物，而是一切社會關系的總和。那么實現人的自由全面發展，就是要豐富人的社會關系，使人發展出各種才能和個性，從而讓每一個人都有能力和機會參與到豐富的社會生活中來。從某種意義上，我們可以說，共產主義就是“確保人之個性的自我實現的倫理制度”[17]。endprint

三、馬克思分配正義觀的當代意義

從前述可見，馬克思對分配正義的建構主要是指向共產主義的，是關于未來社會的，而共產主義的實現還需要一個很漫長的歷史過程，那么，這是否意味著馬克思的分配正義思想在當下就沒有意義，沒有價值？答案是否定的。這只能說明，馬克思的分配正義思想并沒有過時，它是和我們同路的，甚至是超越我們這個時代的。它對于處于社會主義初級階段的我們有著重要的指導價值。理論本來就應該超越實踐，否則就不能指導實踐。正義理論更是如此。正如馬克思所指出的那樣：“光是思想力求成為現實是不夠的，現實本身應當力求趨向思想。”[5]11舍勒在《愛的秩序》中，對倫理理想和現實關系也有著驚人一致的表述，他說：“切不可用理想去討好現實，把理想降到現實的水平。”[18]

另外，共產主義是一個過程、一段路、一場運動，而不是一個點。社會主義初級階段就是共產主義這條道路上比較靠前的一段，但無論多么地靠前和初級，它依然是通向共產主義征途中的一部分。共產主義的規定性理所當然也應該是社會主義初級階段進行建設發展的指南。比如我們所堅持的科學發展觀思想，就提出我們的發展要以人為本，人是發展的主體，社會主義的發展就是為了人自身的發展，實現人的全面發展[19]。可見，共產主義不是一個離我們十分遙遠，和我們當前的社會現實毫不相干的事物，相反，它也是一種現實的運動。共產主義的正義就是我們時代的一種“良心”，照耀和檢視著我們時代的正義建設。

首先，社會主義事業必須堅持生產資料公有制的主體地位。如前所述，生產資料所有制是制約社會分配機制的根本因素，生產資料所有制不同，人們對社會產品的占有和分配方式肯定會有所不同。因此，要真正實現社會分配的公平，就必須堅持社會主義的生產資料公有制。雖然，囿于目前社會生產力的發展狀況，我們允許多種所有制經濟形式并存，并鼓勵其發展，但是在社會主義經濟基礎上堅持公有制經濟的主體地位是我們的根本原則之一。

生產資料公有制不僅是社會主義制度存在的物質基礎，是社會主義政治上層建筑得以存在的經濟基礎，同時它也是我們社會主義制度解放人、發展人的物質條件。正是由于公有制經濟的存在，我們才有足夠的物質財富來惠及民生，縮小社會收入分配差距，為人的自由全面發展提供物質保證。黨的十八屆五中全會提出“脫貧攻堅工程”，要在2020年實現所有貧困縣“摘帽”，七千多萬的貧困人口脫貧，到時候，要全面建成社會主義小康社會。這是中國共產黨人在向貧困“宣戰”。那么，中國共產黨人的這種自信心和勇氣來自哪里？很顯然，我們強大的社會主義公有制經濟必定是其來源之一。只有堅持社會主義公有制，我們才可能提出“加大中央和省級財政扶貧投入”、“充分調動一切資源”來支援貧困地區建設的脫貧工程方針，也才能讓兩千多萬完全或部分喪失勞動能力的貧困人口，實現“兜底性脫貧”，直接被納入社會福利保障范圍[20]3334。

其次，必須堅持人民主體地位，發展成果應由廣大人民充分共享。正如黨的十八屆五中全會所指出的那樣：“必須堅持以人民為中心的發展思想，把增進人民福祉、促進人的全面發展作為發展的出發點和落腳點。”[20]5馬克思主義堅持人民的主體地位，認為人民群眾是社會歷史的真正創造者，在整個社會歷史發展中，人民才是真正的發展主體。其一，人民是發展的價值主體。在社會發展中，人民群眾實現了自身價值，通過奉獻社會實現了類本身的進步。其二，人民是社會發展的動力主體。他不但是整個物質財富的創造者，同時也是精神財富的創造者。正是人民的不竭創造，人類社會才能不斷發展。其三，人民是社會發展的目的主體。發展目的是要滿足人民群眾的自身生存和發展需要，是為了滿足人民實現自我的需要。其四，人民是社會發展的責任主體。在整個社會發展中，人民不是可有可無的“乘客”，他們恰恰是主導者、駕馭者，對發展的未來走向承擔著歷史的責任。

正是基于此，作為馬克思主義政黨的中國共產黨提出了發展成果應由廣大人民充分共享的發展理念：“共享是中國特色社會主義的本質要求。必須堅持發展為了人民、發展依靠人民、發展成果由人民充分共享?！盵20]9

堅持人民主體地位是社會主義社會分配的價值指向，堅持發展成果由人民充分共享一直都是中國特色社會主義建設實踐的價值指南。改革開放之初，鄧小平同志在對社會主義本質的闡述中就指出：“我們堅持走社會主義道路，根本目標是實現共同富裕?！盵21]習近平同志提出的偉大“中國夢”，更是進一步堅持了社會發展和社會資源分配中的人民主體價值指向。中國夢不是某一個人的“夢”，也不是某一特定群體的“夢”，它是中華民族的“夢”，是全體人民的“夢”，要讓每個人在其中都有出彩的機會。

最后，堅持逐漸實現由按勞分配向按需分配過渡。正如社會主義本身是通向發達社會主義、共產主義的“橋梁”和“階段”，按勞分配也只是“暫時”的，它不是馬克思主義的根本追求，也不是社會主義社會分配的永恒標準。

當然按勞分配相對于資本主義社會下的按資分配來說，它體現出一種歷史的進步。資本是一種“死的東西”，按資分配體現出物對人的統治，以物的占有標準來衡量人的需要，是不科學的；同時在這種分配中，無產階級沒有得到其應該得到的東西[14]。而按勞動分配以每一個人的勞動付出來取得社會產品，至少回歸了人本身，擺脫了以外在標準來進行社會分配的不科學性。

然而，馬克思也明確指出，這種進步是歷史的，還等待著再次被否定。目前實行按勞分配主要是由于現階段的生產力還不夠發達，我們還未能實現物質財富的極大豐富，再加上舊式分工的存在。在馬克思看來，按勞分配有以下幾點歷史局限性：其一，它默認“勞動者的不同等的個人天賦，從而不同等的工作能力，是天然的特權”[13]364。在勞動能力上，每個人的天賦是不相等的，有的人可能天生強壯，而且長著一顆天才般的大腦，而有的人可能天生孱弱或者愚笨，這時候社會分配就會有很大差異，但也許他們的需要是相同的，這一點卻無法考慮和顧及。其二，按勞分配有一個理論預設，那就是每一個人都是勞動者，這就把人進行了抽象化和片面化，忽視了個性的需要[13]364。其三，同樣的勞動，也許其需要差異很大，如果根據相等勞動量給予其同等的勞動報酬，將很可能會出現有的人富裕，有的人卻陷入貧困從而失去發展機會的情況[13]364。正是基于此，隨著過渡階段的結束，人類進入到共產主義社會，按勞分配便失去存在的基礎，將由按需分配來取代，我們應該為此做好準備。endprint

四、結語

綜上所述，我們可以發現，雖然馬克思本人沒有專門論述分配正義的論著，但是在馬克思理論中有一個完整的分配正義理論。馬克思不但全面深刻地批判了資本主義分配方式的歷史局限性和非正義性，同時，他還系統地提出了共產主義分配正義的基本原則。這些原則就是我們今天開展中國特色社會主義理論體系研究和中國特色社會主義事業實踐的理論指南。

參考文獻：

[1]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第30卷[M].北京：人民出版社，1995.

[2]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第44卷[M].北京：人民出版社，2001.

[3]葛宇寧.“塔克—伍德命題”的破解——馬克思對資本主義的正義批判[J].甘肅理論學刊，2015（5）：131.

[4]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集：第2卷[M].北京：人民出版社，2012：137.

[5]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，2012.

[6]薩伊.政治經濟學概論[M].陳福生，陳振弊，譯.北京：商務印書館，1997：383.

[7]張雷聲，顧海良.馬克思勞動價值論研究的歷史整體性[J].河海大學學報（哲學社會科學版），2015（1）：8.

[8]唐正東.從斯密到馬克思——經濟哲學方法的歷史性詮釋[M].南京：江蘇人民出版社，2009：92.

[9]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第3卷[M].北京：人民出版社，2002.

[10]葛宇寧.正義與需要——共產主義的正義問題探究[J].求實，2015（12）：4449.

[11]盧梭.論人類不平等的起源[M].高修娟，譯.上海：上海三聯書店，2011：79.

[12]本書編寫組.馬克思主義基本原理概論[M].北京：高等教育出版社，2015：253.

[13]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集：第3卷[M].北京：人民出版社，2012.

[14]葛宇寧.馬克思正義理論的倫理特質[J].理論探索，2015（3）：2327.

[15]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集：第10卷[M].北京：人民出版社，2009：666.

[16]曾紅宇，鄭潔.論馬克思視域中的社會有機體之基本特征[J].重慶郵電大學學報（社會科學版），2015（2）：16.

[17]袁立國.生產方式的正義：馬克思正義論的存在論視野[J].社會科學輯刊，2015（3）：37.

[18]舎勒M.愛的秩序[M].林克，譯.北京：生活·讀書·新知三聯書店，1995：80.

[19]葛宇寧.馬克思“人的現實幸福觀”解讀[J].中共天津市委黨校學報，2012（5）：2832.

[20]中共中央關于制定國民經濟和社會發展第十三個五年規劃的建議[M].北京：人民出版社，2015.

[21]鄧小平.鄧小平文選：第3卷[M].北京：人民出版社，1993：155.

Marxs Justice Theory of Distribution and Its Contemporary Values

GE Yuning

（Henan Provincial Research Center for the Theory of Socialism with Chinese Characteristics， Henan Polytechnic University，

Jiaozuo 454000， China）

Abstract：According to Marx， the social distribution of capitalism is not righteous. It is based on the private ownership of the means of production， and its unjust from the starting point. The purpose of this kind of social distribution is not to satisfy peoples needs， but to achieve capital increment. Therefore， it lacks the basic humanitarian concern. In the future society， we must eliminate the private ownership of the means of production， and carry out the distribution according to the need， so as to facilitate the peoples development. Marxs justice theory of distribution has important values. It requires us to adhere to the dominant position of the public ownership of the means of production in economic base， and adhere to the dominant position of the people in the social development. The main purpose of social production is to better meet the needs of peoples survival and development， and realize the transition to distribution according to the need gradually.

Keywords：justice theory of distribution； distribution according to capital； distribution according to work； distribution according to need； selffulfilling

（編輯：蔡秀娟）endprint