錫伯的女神

阿烈

龍王廟鎮，位于東港市西北部的大洋河畔，西接岫巖、北鄰鳳城、南面黃海，冷兵器時代的戰略要地，也是錫伯人聚居地之一。鎮轄8個村，其中，錫伯族村6個，全鎮錫伯族人口4755人，占丹東市錫伯族人口的百分之五十。

錫伯族人在這里過日子，已有三百多年了。

錫伯族人是中國古代鮮卑的遺民，屬北方東胡族的一支，英勇善戰。最初生活在大鮮卑山（即大興安嶺）北段，北魏時移到中段，以錫伯為稱號，主要活動在伯都訥（今松原市）。明末清初，隸屬蒙古科爾沁部，主要活動在海拉爾東南地區。

據《清圣祖實錄》卷155和沈陽太平寺碑文記載：康熙三十一年（1692年），蒙古科爾沁王將所屬錫伯部進獻給滿洲。為加強黑龍江和吉林防務，清廷將錫伯族人編入滿洲八旗為74牛錄（八旗軍組織，一牛錄300兵勇），派駐至齊齊哈爾、伯都訥和烏拉三城。

康熙三十八年（1699年），清廷為補充八旗軍戰斗減員、解決軍紀松弛等需要，調撥八旗之錫伯族官兵遷至京師、盛京等地，其中分駐岫巖82人、鳳城205人；年代不明的分駐岫巖89人、鳳城179人，共555人，合家屬3300余人。錫伯族官兵及家眷移民的任務是保護皇家龍興之地、戍邊守土。乾隆二十九年（1764年）清廷從盛京派八旗錫伯強兵去新疆伊犁駐守，其中從鳳凰城選調46名錫伯官兵（防御1人、兵丁45人）及眷屬，西遷戍邊。歷史上龍王廟鎮屬鳳城縣，民國二十六年（1937年）劃歸安東縣。但當年派駐在龍王廟鎮的錫伯族官兵的確切人數，以及龍王廟錫伯族官兵被選中多少人西遷新疆，已經無從查實。

乾隆二十九年（1764）的農歷四月十八日，四千余名錫伯族官兵及眷屬奉朝廷之命由盛京（今沈陽）出發，西遷新疆伊犁地區抗擊外敵入侵、屯墾戍邊的壯舉，遂使錫伯族人揚名四海。之后每逢農歷四月十八日，錫伯族都要隆重紀念祖先英雄業績，久之，成為傳統的節日。

因為編入八旗，多次奉命調動到不同地區駐守，錫伯族與滿族、漢族和蒙古族雜居共處，生產、生活以至習俗等互為影響，逐漸趨同，錫伯族人在民俗上與滿族更相似，如他們稱父母分別為阿瑪、阿訥，與滿族人對父母的稱呼相同。錫伯族的印記漸淡漸少，錫伯族語言、文字基本失傳。甚至有許多錫伯人以為自己是旗人（滿族人）。

在五龍村錫伯族居民那崇信家里聊天，老那告訴我，年紀大的錫伯族老人，還能記得祖先囑咐過的話：我們是錫伯族人。仔細聽老那學老輩人的話音，其音或如“錫白人”或如“西北人”。

就在五龍村，我意外地見到了“喜利媽媽”。

傳說，在遠古的時候，錫伯部落人出動圍獵，留下老年人和十八個孩子。族人把小孩裝在皮口袋里，掛在樹杈上，由一個名叫喜利的姑娘照看著。圍獵族人一直未歸，喜利姑娘戰勝各種困難，把孩子們撫養成人，都組成了家庭，保護了錫伯部落人丁的興旺。玉帝認她為女兒并封為“喜利媽媽”，成為錫伯族人家世代供奉的女祖宗。在錫伯語中，“喜利”的意思就是“延續”。喜利媽媽在東北錫伯族中漢譯為“子孫媽媽”，意思是有了女祖宗，子子孫孫才能不斷地繁衍生息，一代接一代地傳下去；也包含保佑家宅平安和人丁興旺之意。

“喜利媽媽”是錫伯族保佑子孫繁衍和家宅平安的女神。

三十多歲的何永喜，從一個柜子里取出一個樣子像郵箱的黑色木匣，那便是祖宗樓。據何永喜說，祖宗樓里裝的什么，他們家人從來沒有打開過。和祖宗樓一起從匣子里取出的，還有一個黃褐色的紙包。打開紙包，出現了一條兩丈多長的麻繩（也稱索繩），上面拴著多樣小物件：用細細的木枝條彎成的小弓箭、銅錢、布條、豬羊的拐骨（嘎拉哈）、木鍬、木叉等物。這便是“喜利媽媽”了。小何說，嘎拉哈表示輩數，即添一輩人，加一個嘎拉哈。添一男孩，兩個嘎拉哈之間就添一張小弓箭表示，這輩有幾個男孩，就有幾張小弓箭；添女孩就系一彩色綢布條，這輩有幾個女孩，就有幾塊布條。搖籃、小靴鞋等象征人丁興旺；銅錢顯示家庭富有；木鍬、木叉等小農具象征農業豐收。

那條麻繩已經磨的很光滑，那些小物件被歲月染的黑黢黢的，但仍然十分精致、形象。你無須加以辨識就可以清清楚楚認出來，讓人感嘆錫伯先人的好手藝。

與何永喜不同，村民沈學范家的祖宗樓與“喜利媽媽”，平時沒有放在匣子里，而是供奉在屋里，祖宗樓供奉在西墻上，“喜利媽媽”則供奉在西屋的西北墻角上。沈學范說，在龍王廟鎮的錫伯族人中，還流傳著另一種帶有神話的故事傳說：“喜利媽媽”是先祖、開國皇帝的救命恩人，她死后被皇帝封為福神。祖宗是家神，“喜利媽媽”是錫伯族的女神。

從資料上了解，這一習俗也帶有結繩記事的遺意，是家族繁衍的標記，是錫伯族沒有文字時代的家譜。

在錫伯人家，每年除夕都要將“喜利媽媽”紙包打開，將絲繩拉開，從屋內西北角扯到東南角，把繩的兩端掛在房椽上，給“喜利媽媽”貼“福”字。擺上供品，燒香磕頭，行供奉祭祀之禮。直到農歷二月初二，再將“喜利媽媽”用紙包好收起放回原處。

清初，全國局勢未穩，戰事不斷。錫伯族官兵驍勇善戰，自然不會例外于征伐。康熙三十一年，錫伯族官兵被清廷調駐齊齊哈爾、伯都訥和烏拉三城，加強吉林、黑龍江防務，戰事時有發生。七年后，清廷又調錫伯族官兵到京師和盛京兩處駐防維穩，五十年后，駐守盛京的錫伯族官兵又奉命西遷，屯墾戍邊。其間戰事、調動、遷徙頻繁，三百多年的顛簸流離。其艱難，可想而知。如今保留下來的“喜利媽媽”，已是鳳毛麟角了。龍王廟鎮文化站長周桓武說，龍王廟鎮幾百戶的錫伯族人中，也只有何永喜和沈學范兩戶傳承下來“喜利媽媽”，是很珍貴的文物。上世紀八十年代，省民委的專家專程來查勘了五龍村錫伯族居民家里供奉的祖宗樓和“喜利媽媽”，正是憑著他們崇信的“喜利媽媽”，確認他們是錫伯族人。

曾經看到歷史傳說：南北朝時期，平定北方有功的平陵侯范明友，在一次偶然的機會里發現小家奴拓跋毛腳下生有五顆紅痣，認為他必定是真龍天子，決定殺死拓跋毛以絕后患。卻不料被家奴“喜利媽媽”將消息透露給拓跋毛，拓跋毛逃進大鮮卑山的深山老林中。后來，拓跋毛率兵來救“喜利媽媽”，才知“喜利媽媽”早已被害去世。拓跋毛做了部族領袖后封“喜利媽媽”為女神，命族人將其與祖宗一起供奉。

顯然，這一傳說與北魏官治史有關。在古代，統治者都要說其權神授，已成慣例。

歷史長河流淌至今。“喜利媽媽”已經與祖宗一起成為錫伯族人祭祀的對象。

據周站長說，沈陽市的“喜利媽媽”信俗，已經入選遼寧省非物質文化遺產名錄。現在，省“非遺”部門的專家經常來龍王廟考察“喜利媽媽”，并且著手申報列入省“非遺”名錄。

離開五龍村時，身后的山坡上，一群城里來的女人們的歡聲笑語飄過來，她們在那崇信家的果園里采摘黑色的大李子、蘋果和梨子。老那與老伴在忙著過秤檢斤。我與同行的周站長遠遠地與老那揮手再見。老那和老伴也停下手里的活，也一起舉起雙手向我們揮動。

我爬到村外的山坡上，向四處張望，遙想著三百年前錫伯族人奉清廷之命從吉林的伯都訥遷至遼東的艱辛。我看到龍王廟鎮政府前街的錫伯族文化廣場、門樓、大舞臺等處的彩旗，隨風飄舞。

我看到，黛色的遠山蜿蜒遠去，天蒼蒼、野茫茫。大洋河畔滄桑的天空，地老天荒。

〔特約責任編輯 張 濤〕