《孟子》中的“大一統”思想探析

2017-05-31 08:23:23趙志浩

理論與現代化 2017年2期

趙志浩

摘要：孟子主張用王道政治統一和治理天下，王道政治的核心是以德服人和施行仁政，即由內在的仁義出發，由內而外地通過修身齊家治國平天下的邏輯路徑，最終實現天下統一和天下大治的目的。推行王道政治還要善于教導民眾，讓民眾懂得孝悌忠信等的道理，孟子強調指出用中原華夏文明教化和改造四鄰少數民族，進而實現思想文化和禮樂教化上的“大一統”，因此孟子所主張的“大一統”主要是指“文一統”而非“武一統”。孟子還主張在“大一統”社會內部實行合理的社會分工，同時又提出了融洽社會關系的“君民同樂”思想，用以調和因社會分工造成的不和諧局面。孟子所設想的“大一統”政治秩序和美好圖景，成為人們修正現實政治的理想坐標系。

關鍵詞：大一統；王道政治；仁政；教化；與民同樂

中圖分類號：D60 文獻標識碼：A 文章編號：1003-1502（2017）02-0055-05

戰國時期，面對諸侯爭霸，人們渴望天下“一統”局面的出現，思想家孟子也設想了自己心目中的“大一統”圖景。當梁惠王問孟子：“天下惡乎定？”[1]時，孟子回答說：“定于一”，即是說：“王問列國紛爭，天下當何所定。孟子對以必合于一，然后定也。”[2]孟子希望天下統一，并明確反對武力統一，認為：“不嗜殺人者能一之”[1]，這表明孟子主張用“王道”統一天下和希望統治者施行仁政。孟子所倡導的“大一統”，就是用“王道政治”統一和治理天下。

一、以王道政治統一天下

“崇王黜霸”是孟子的一貫主張，即鮮明地主張王道政治、反對霸道統治，“孟子黜霸，其意在尊王而促成統一。”[3]他比較霸道與王道之間的區別，“以力假仁者霸，霸必有大國，以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。”'[4]

在孟子看來，“以力假仁”和“以德行仁”，也即“以力服人”和“以德服人”，是王道和霸道的主要區別。他認為，堯舜禹以及湯武王周公是“以德行仁”和“以德服人”的代表，“堯舜之道，不以仁政，不能平治天下。”“不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也；不以堯之所以治民治民，賊其民者也。”“諸侯有行文王之政者，七年之內，必為政于天下矣。”[5]孟子憎惡“霸天下”的行為，認為春秋“五霸”是“三王之罪人”，“五霸者，摟諸侯以伐諸侯者也，故曰：五霸者，三王之罪人也。”[6]

《孟子·告子下》篇中具體闡發了當時的良臣為何成了“罪人”，即“古之民賊”：“今之事君者曰：‘我能為君辟土地，充府庫。今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不鄉道，不志于仁，而求富之，是富桀也。‘我能為君約與國，戰必克。今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不鄉道，不志于仁，而求為之強戰，是輔桀也。由今之道，無變今之俗，雖與之天下，不能一朝居也。”[6]這也是孟子主張王道、反對霸道的表現。他曾對比霸道之民和王道之民的區別，“霸者之民，驩虞如也；王者之民，皞皞如也。”而王道政治下的民眾，“殺之而不怨，利之而不庸，民日遷善而不知為之者。”[7]這樣的民眾，豈不太容易治理了嗎？

孟子極力推崇王道政治，“言必稱堯舜”[8]，而當有人提及春秋時期的霸道政治時，孟子不屑一顧，他甚至認為，“仲尼之徒無道桓、文之事者，是以后世無傳焉”[1]，實際上是孟子本人不愿談論齊桓公和晉文公稱霸之事，所以當齊宣王問“齊桓、晉文之事”時，他才說“臣未之聞也”，還不如談談王道之事，這是表明自己反對霸道政治的說辭。因此，當孟子的學生公孫丑談到管仲和晏子的功業時，孟子反問道：“子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣。”并且說，“管仲，曾西之所不為也，而子為我愿之乎？”[4]這是說孟子不愿與管仲為伍。管仲曾幫助齊桓公治理齊國，使齊國稱霸諸侯，連孔子都稱贊管仲助桓公“九合諸侯，不以兵車”“一匡天下”[9]之功，而孟子卻不愿與之為伍，原因就在于管仲幫助桓公推行的是霸道政治。孟子因此對春秋時代諸侯之間的征戰持否定態度，“春秋無義戰。彼善于此，則有之矣。征者上伐下也，敵國不相征也。”[10]

孟子認為他所處的時代，連春秋時代的霸道之治都不如，“五霸者，三王之罪人也；今之諸侯，五霸之罪人也；今之大夫，今之諸侯之罪人也。”[6]這便是孟子看待三代以來政治走向的態度，說明他對當時的社會現實充滿批判精神。然而，孟子并非對歷史持悲觀態度，他認為，“五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來，七百有余歲矣。以其數則過矣，以其時考之則可矣。”[11]王道政治并非不能實現，而是由于君主不愿作為所致，“王之不王，不為也，非不能也。”[1]

正是堅定“五百年必有王者興”，所以孟子才用一種“舍我其誰”的精神鞭笞現實、針砭時弊，希望上天讓他平治天下。平治天下的具體辦法是效法文王，“師文王，大國五年，小國七年，必為政于天下矣。”[5]只要效法文王，施行王政，無論大國小國，皆可平治天下，“四海之內皆舉首而望之。”[12]《孟子·梁惠王》中闡述了王道政治的具體表現，如“不嗜殺”、“不違農時”，、“省刑罰，薄稅斂”、“修其孝悌忠信”等各項內容。總之，通過“使民養生喪死無憾”“以善服人”“以善養人”等，以使天下人心服，“天下之民皆引領而望之”。在《孟子·公孫丑上》篇中，更是指出了施行王政的具體措施，如“尊賢使能，俊杰在位”，“市，廛而不征，法而不廛”，“關，譏而不征”，“廛，無夫、里之布”等等。

二、施行仁政以平治天下

孟子倡導王道政治的主旨，是讓統治者施行仁政，仁政愛民，仁民愛物，意在使天下統一。他認為，“堯舜之道，不以仁政，不能平治天下。”[5]“不仁而得國者，有之矣；不仁而得天下，未之有也。”[10]

孟子認為，不施仁政無以得天下，“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然。”[5]而得天下就要獲得民心的支持，因此施行仁政的過程，就是獲得道義人心、爭取民心的過程，“得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣。”[5]王道政治的核心是以德服人，使人“中心悅而誠服”，“天下不心服而王者，未之有也”[1]，而施行仁政才能使人心悅誠服。

孟子并非把仁政視作治理天下的手段，而是要求統治者由內而外地發出仁義的行為，“由仁義行，非行仁義也”[13]。唯如此，才是真正的“以善服人”，“以善養人”，才能真正地獲得道義民心，進而實現平治天下的目的。有了道義仁心，推己及人，就會發出“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”之舉，從而“天下可運于掌”[1]。這就是孟子由內在的仁義出發，經過修身齊家治國平天下的邏輯路徑，最終實現天下統一和天下大治的目的。

《孟子》整個篇章不只是從道理和邏輯上論證仁政的實施路徑，還從實際操作層面論述了推行仁政的具體措施。比如，在《孟子·梁惠王上》篇中，孟子建議梁惠王：“不違農時，谷不可勝食也；數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，數口之家，可以無饑矣；謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”“王如施仁政于民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨。壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦統楚之堅甲利兵矣。”

孟子對梁惠王建議的“仁政”措施，涉及經濟、政治、教育等的具體層面，包括農林牧副、稅收、法律、教化等的具體措施。在對齊宣王的建議中，孟子重復了大致相同的具體細節：“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無饑矣；謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”[1]

孟子主張“制民之產”和“先教后誅”，先讓民眾有“恒產”：“無恒產而有恒心者，惟士為能。若民，則無恒產，因無恒心。茍無恒心，放辟，邪侈，無不為已。及陷于罪，然后從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也？是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡。然后驅而之善，故民之從之也輕。今也制民之產，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂歲終身苦，兇年不免于死亡。此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？王欲行之，則盍反其本矣。”[1]

孟子建議的這些“仁政”措施，目的都是讓統治者推行王道政治，進而實現“王天下”的目的，即以王道政治統一天下。再比如，在《孟子·公孫丑上》中，孟子指出：“尊賢使能，俊杰在位，則天下之士皆悅而愿立于其朝矣。市，廛而不征，法而不廛，則天下之商皆悅而愿藏于其市矣。關，譏而不征，則天下之旅皆悅而愿出于其路矣。耕者助而不稅，則天下之農皆悅而愿耕于其野矣。廛，無夫、里之布，則天下之民皆悅而愿為之氓矣。”[4]論說了這些“仁政”措施及客觀效果后，孟子接著指出，“信能行此五者，則鄰國之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自生民以來，未有能濟者也。如此，則無敵于天下。無敵于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。”[4]

三、用教化方式實現文化統一

在傳統儒家那里，“大一統”主要指思想道德和禮樂教化上的統一，即利用“禮樂之教”和“成德之教”，使天下之民懂得“孝悌忠信”的道理，進而實現四海之內的“文一統”。比如，孔子以“性相近也，習相遠也”[9]為理論依據，提倡“有教無類”[4]，并提出“修己以安人”“修己以安百姓”[9]，由內圣而外王。孟子則認為人皆有“惻隱”“羞惡”“辭讓”“是非”之心，人們通過教育，把這四種“善端”挖掘出來，便“皆可以為堯舜”[6]。

在政治上，孟子認為，施行仁政的根本是“得民心”，要想獲得民心的支持，就要善于教導民眾，“善政不如善教之得民也。善政民畏之，善教民愛之，善政得民財，善教得民心。”[7]“人之有道也，飽食、暖衣、逸居而無教，則近于禽獸。圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。”[8]正是通過這種“善教”，引導民眾向善，使“人人親其親，長其長，而天下太平”[5]。

基于以上認識，《孟子》的不少篇章在勸誡統治者時，都提出了對民眾進行教化的具體建議和措施，在《孟子·梁惠王上》篇中，孟子建議梁惠王“施仁政於民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨，壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上”[1]。這是讓梁惠王施行仁政，減輕刑罰，減輕賦稅，讓青壯年除了從事耕作之外，還要利用空閑學習孝悌忠信的道理。

孟子建議齊宣王時認為，除了要讓人們有“恒產”之外，還要“驅而之善”，引導民眾向善，“謹庠序之教，申之以孝悌之義”[1]。當滕文公向孟子詢問如何治國時，孟子提到讓民眾擁有恒產、減輕賦稅等，同時舉出夏商周時代的學校教育問題，以論說文明教化的作用，“設為庠序學校以教之：庠者，養也；校者，教也；序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，學則三代共之，皆所以明人倫也。人倫明于上，小民親于下。有王者起，必來取法，是為王者師也。”[8]

通過“謹庠序之教，申以孝悌之義”[1]，讓民眾明人倫，懂禮儀，從而實現“省刑罰”的效果，這樣才能夠得民心，使天下之人前來歸附，無敵于天下。

在孟子的教化思想中，特別提出了對夷狄之民的教化，也就是他的“以夏變夷”的思想，“吾聞用夏變夷者，未聞變于夷者也。”“吾聞出于幽谷遷于喬木者，未聞下喬木而入于幽谷者。”[8]在這里喬木比喻為夏，幽谷比喻為夷狄，所以孟子主張以夏變夷，他認為夏不能變為夷，夏是高于夷的。這與孔子的夷夏互變思想是不同的，“孔子的思想中以及在后來的公羊學派中，夷夏是可以互變的，夷狄可以進為中國，中國可以退為夷狄。夷夏是可變的實體，不是不變的頑石。”[14]不過，孔子同樣提出了用華夏文明吸引邊遠民族前來歸附，也就是他認為的使“近者說，遠者來”[9]“遠人不服，則修文德以來之”[9]。

相比于孔子，孟子更加強調華夏文明的優越性，并提出用華夏文明教化和改造夷狄之民。在《梁惠王》下篇中，孟子指出，商湯“東面而征，西夷怨，南面而征，北狄怨”，商湯的軍隊向東征討，為何西邊的少數民族會埋怨呢？同樣，向南征伐，北方的少數民族也埋怨。這是為什么呢？原來是他們埋怨“奚為后我？”即他們埋怨不先征伐他們而先去征伐別人。孟子這里是說少數民族對商湯的信任與期盼，勸誡統治者要施行仁政，也說明了夷狄希望受到中原文明的教化，表明了孟子的“以夏變夷”思想。那么，商湯征伐四方必定不只是靠武力征服，而是靠“仁政”“愛民”等感化的方式實現天下“歸心”。

孟子用“以夏變夷”思想論證“仁政”“教化”等的重要性，“以夏變夷”主要是指用中原華夏文明改造四鄰少數民族，使其歸于華夏文明，進而實現思想文化和禮樂教化上的“大一統”。所以，孟子所主張的“大一統”主要是指“文一統”而非“武一統”，實現“文一統”的方式是施行“教化”。

四、倡導社會分工與君民同樂，實現社會和諧

在“大一統”社會內部，孟子倡導實行合理的社會分工，比如在《離婁上》篇中，孟子強調君臣各行其道，不相互干涉，“欲為君盡君道，欲為臣盡臣道”。孟子還強調全社會范圍內的“勞心者”與“勞力者”進行分工，“然則治天下獨可耕且為與？有大人之事，有小人之事。且一人之身，而百工之所為備。如必自為而后用之，是率天下而路也。故曰：或勞心，或勞力；勞心者治人，勞力者治于人；治于人者食人，治人者食于人：天下之通義也。”[8]

“大人”與“小人”、勞心者與勞力者要有不同的社會分工，孟子認為這是“天下之通義”。因此，孟子又認為，“無君子莫治野人，無野人莫養君子”[8]。在勞心者與勞力者、官與民之間保持合理的社會分工，各自干好各自的事情，然后通過交換各自的勞動產品，實現互通有無，各得其所，最終實現天下大治，“子不通功易事，以羨補不足，則農有余粟，女有余布；子如通之，則梓匠輪輿皆得食于子。于此有人焉，入則孝，出則悌，守先王之道，以待后之學者，而不得食于子。子何尊梓匠輪輿而輕為仁義者哉？”[12]通過社會分工與社會交換，互通有無，實現全社會范圍內的分工與協作。這便是孟子對大一統社會內部人們生產生活相互協調、互為補充的設想。

然而，不合理的社會分工難免會導致貧富貴賤的產生，特別是“勞心者”與“勞力者”的社會分工很容易使君民、官民之間產生對立，而孟子是主張“人和”的，他認為“天時不如地利，地利不如人和”[11]。那么，在社會分工條件下如何實現社會的融洽和諧呢？面對這個問題，孟子在提出合理社會分工的同時，又提出了融洽社會關系的“君民同樂”“與民同樂”“樂民之樂”等思想，用以調和由社會分工造成的不和諧局面。孟子認為，君王只有與民同樂，才能讓百姓為君王做事，實現“勞心者”與“勞力者”的分工協作，他認為，“文王以民力為臺為沼。而民歡樂之，謂其臺曰靈臺，謂其沼曰靈沼，樂其有麋鹿魚鱉。古之人與民偕樂，故能樂也。”[1]齊宣王接見孟子時，孟子不失時機地建議道：“今王與百姓同樂，則王矣。”[15]這里是說統一天下靠的是與百姓同樂。

孟子承認現實社會的分工現象，并論證其存在的合理性，因此在孟子看來，形成并保持合理的社會分工是維持社會統一秩序的前提和基礎。然而，欲在社會分工的基礎上協調和處理好不同社會成員之間的關系，就需要統治者對民眾的關心和愛護，“樂民之樂”“憂民之憂”，這樣才能夠更好地保持社會和諧，真正實現“王天下”的目的。故而，孟子在回答齊宣王的問題時，答道：“為民上而不與民同樂者，亦非也。樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。”[15]當齊宣王說“寡人好貨”“寡人好色”時，孟子回答說，“王如好貨，與百姓同之，于王何有？”“王如好色，與百姓同之，于王何有？”[11]意思是不管齊宣王好貨還是好色，只要能與百姓同之，也就是與民同享，并不構成施行王政和仁政的妨礙。

孟子規定了“勞心者”“勞力者”的社會分工，同時又為協調君民關系提出了“與民同樂”的思想。而且，孟子還進一步提出了“民貴君輕”思想，即“民為貴、社稷次之、君為輕”[6]。孟子雖然提出“勞心者治人，勞力者治于人”的社會分工論，但又在社會分工基礎上安排了“民貴君輕”的邏輯次序。這是孟子對“大一統”理想社會的理論設想。

孟子提出社會分工思想表明他對社會現實和事實的承認，是基于社會現實和社會治理需要而提出的，而“與民同樂”和“民貴君輕”思想則是對王道政治秩序的理想設定，目的都是為了更好地實現天下一統的政治目標。

綜上所言，孟子的“大一統”政治訴求是由內在的精神價值而非由外在的強制發出，“在先秦儒家看來，救治天下失序的關鍵在于喚醒人們對精神價值秩序的關懷，而不是以外在的強制力作為保障的‘有序化模式的建立。”[6]在先秦儒家的政治理念中，由內在道德通向社會和政治秩序，孟子的學說最具代表性。雖然，“因著時勢的限制，孟子并沒有想到除了道德修養外，是否可以有某種制度來保證統治者盡可能積極的發用不忍之心。”[17]但孟子所設想的“大一統”政治秩序和美好圖景，成為人們修正現實政治的理想坐標系。

參考文獻

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[5]《孟子·離婁上》

[6]《孟子·告子下》

[7]《孟子·盡心上》

[8]《孟子·滕文公上》

[9]張燕嬰.論語譯注[M].北京：中華書局，2006.213-214.

[10]《孟子·盡心下》

[11]《孟子·公孫丑下》