馬克思主義發展史研究的基本方法淺談

趙愷

摘要：馬克思主義發展史研究的基本方法問題是馬克思主義發展史基礎理論之一，這一問題的研究對馬克思主義發展史的其他基礎理論研究具有重大的方法論意義。馬克思主義發展史研究的方法論體系主要包括一個總方法即唯物辯證法和三個具體方法即歷史分析法、階級分析法、比較分析法的有機統一。

關鍵詞：馬克思主義發展史；基本方法；總方法；具體方法

中圖分類號：A811文獻標識碼：A文章編號：1674-7615（2017）06-0006-04

DOI：10.15958/j.cnki.jywhlt.2017.06.002

馬克思主義發展史具有雙重內涵，一是作為馬克思主義自產生以來不斷發展、建設、繼承、創新的客觀歷史，這不僅是指馬克思恩格斯結合時代和革命形勢的發展變化對馬克思主義不斷發展創新的過程，而且還應包括馬克思恩格斯的繼承者和發展者以及其他馬克思主義理論家圍繞馬克思主義所展開的研究和爭論過程；二是作為一門馬克思主義理論學科下的二級學科，馬克思主義發展史有其確定的系統的基礎理論體系，如馬克思主義發展本質理論、馬克思主義發展條件理論、馬克思主義發展主體理論、馬克思主義發展規律理論、馬克思主義發展道路理論等，馬克思主義發展史研究的基本方法問題也是其基礎理論之一。馬克思主義發展史研究的基本方法是帶有明顯層次性的方法論體系，即一個總方法唯物辯證法，三個具體方法歷史分析法、階級分析法、比較分析法的有機統一。

一、唯物辯證法是根本思想方法和工作方法唯物辯證法是一種研究自然、社會、歷史和思維的哲學方法，是馬克思主義哲學的重要組成部分，它不僅是方法，還是理論、學說、體系。唯物辯證法作為辯證法的三種基本歷史形式之一，是辯證法思想發展的高級形態，是一個開放性的科學體系。

目前在學界關注較多的則是唯物辯證法體系的建構和發展問題，普遍認為唯物辯證法是由一個總特征、一個實質和核心、三個基本規律、五對基本范疇以及辯證思維的方法等相關內容構成的科學體系，在這里唯物辯證法還有一個認識論前提，那就是世界的物質統一性問題，首先必須承認世界是物質的，在這個基礎上才能產生唯物辯證法的總特征即聯系和發展的觀點，這個總特征可進一步理解為事物的普遍聯系和相對獨立性相統一的觀點、事物的永恒發展和相對靜止相統一的觀點兩個方面的特征；一個實質和核心是從三個基本規律之中產生出來的，即對立統一規律、質量互變規律、否定之否定規律，其中對立統一規律是唯物辯證法的實質和核心；五對基本范疇主要是指現象和本質、內容和形式、原因和結果、可能性和現實性、偶然性和必然性的辯證統一，當然除了這五對基本范疇外，唯物辯證法所包括的范疇還有整體和部分、個性和共性、相對和絕對等；產生的辯證法思維主要有邏輯的和歷史的、抽象的和具體的、分析和綜合、歸納和演繹、思維至上性和非至上性等等的統一。唯物辯證法的體系問題在學界依然被相關學者作為重大問題進行研究，力求解開唯物辯證法體系之謎和進一步建構唯物辯證法的科學體系，當然唯物辯證法的科學性和實踐性是不容置疑的，它是我們認識世界和改造世界的根本思想方法和工作方法。

唯物辯證法之所以被稱為科學體系，之所以被稱為根本思想方法和工作方法，之所以成為人們在從事一切社會實踐活動的過程中運用和遵循的總方法，也是馬克思主義發展史研究的基本方法之一，這是因為，第一，唯物辯證法是在辯證法思想不斷發展過程中對優秀辯證法思想的繼承和創新，是辯證法的科學形態。簡單地說，辯證法經歷了古代樸素辯證法，這種辯證法思想對于事物的普遍聯系和運動變化、對立面的統一和斗爭進行了一種直觀性、猜測性的認識，缺乏充分的理論和實踐根據及論證，但其中合理的成分是唯物辯證法要去繼承創新的；唯心辯證法則認為客觀世界的發展過程就是人的精神或思維的過程，這毫無疑問是背離唯物辯證法的認識論前提的，但是它把整個自然的、歷史的、精神的世界描寫為一個過程，并揭示了這種運動和發展的關系，這為唯物辯證法提供了理論基礎。唯物辯證法絕不是憑空產生的，它是在辯證法思想不斷發展過程中對前人的和歷史的辯證法的合理成分和優秀的辯證法思想的批判、繼承和創新；第二，唯物辯證法既是科學的世界觀，也是科學的方法論，實現了辯證法學說史上的革命性的根本性的歷史變革。唯物辯證法形成了一系列科學的認識觀、實踐觀、歷史觀、自然觀、思維觀，而且這些科學的世界觀和方法論早已在馬克思恩格斯創立和發展馬克思主義理論體系的過程中被反復運用和實踐過，已經通過實踐證明其科學性和實踐性；第三，唯物辯證法科學地描述了自然界、人類社會和人的發展過程，推動了自然界、人類社會和人的發展，也為人們進一步認識和改造世界提供了最好的勞動工具和最銳利的思想武器。整個世界的發展、人類的社會實踐活動無不是遵循唯物辯證法的世界觀和方法論，不管人們是否真正的認識和理解唯物辯證法，但在人們的社會實踐活動中處處體現著唯物辯證法思想，世間的萬事萬物，社會的發展進步，人類的一切活動其實都在遵循唯物辯證法思想，而事實證明按照唯物辯證法思想去認識和改造世界，就會推動自然界、社會和人類不斷向前發展，這也就進一步證明唯物辯證法并不是束之高閣、脫離實際的理論和方法，而是具有很強的科學性和實踐性?；诖笋R克思主義發展史研究的基本方法之一也是最根本的方法就是唯物辯證法。

二、歷史分析法

馬克思主義發展史作為客觀的歷史，反映了馬克思主義的產生、應用、發展、創新和建設的歷史過程及一般規律，是隨著時代變化和實踐發展而不斷創新的歷史，是高潮與低潮相互交錯進行的歷史，是不斷自我完善、自我發展的歷史，我們應站在歷史的高度對馬克思主義發展史展開具體研究。

歷史分析法對馬克思主義發展史的研究，要求對馬克思主義的一定的理論、學說，一定的馬克思主義發展階段和形態，一定的馬克思主義發展史中的人物和事件放到特定的歷史條件、思想文化背景下去認識、理解和評價，切勿離開特定的歷史環境和條件對相關理論、觀點、學說、人物、事件進行抽象的思考和認識，歷史的必定是具體的。馬克思恩格斯在《共產黨宣言》1872年德文版序言中說過：“這些原理的實際運用，正如《宣言》中所說的，隨時隨地都要以當時的歷史條件為轉移，……由于最近25年來大工業有了巨大發展而工人階級的政黨組織也跟著發展起來，由于首先有了二月革命的實際經驗而后來尤其是有了無產階級第一次掌握政權達兩月之久的巴黎公社的實際經驗，所以這個綱領現在有些地方已經過時了”。歷史分析法對馬克思主義發展史的研究應注意到，第一，歷史分析法講求動態地、歷史地、具體地看問題，反對靜止地、抽象地、膚淺地看問題。有人曾提出馬克思主義過時論甚至馬克思主義錯誤論，很大程度上就是把馬克思主義抽象化、孤立化，歷史本身就是一個漫長的發展過程，所以對馬克思主義發展史的研究應用動態的眼光，同時馬克思主義的相關論著、原理都是在特定的或當時的歷史條件下完成的，有時是會出現相關理論與之后的實踐不符合的情況，這就需要歷史的、具體的思維把馬克思主義的原理、理論與特定的時代條件相結合；第二，歷史分析法重在歷史與邏輯相統一，這也是馬克思主義方法論的核心。恩格斯就曾經指出：“歷史從哪里開始，思想進程也應從哪里開始”，歷史具有很強的客觀性、過程性，歷史方法更多地是對歷史進行客觀的描述或敘述，而邏輯的方法則重在人的抽象思維根據客觀的歷史進行相應分析，真正去把握歷史發展的本質或真諦；第三，歷史分析法在馬克思主義發展史研究中的運用目的并不只是為了研究歷史而進行歷史研究，更重要的是站在歷史的高度運用歷史分析法對馬克思主義發展史的歷史進程進行相應分段和劃分，進而更好地理解和掌握馬克思主義經典作家的思想史和經典原著以及其他馬克思主義理論家的思想和著作。

三、階級分析法

馬克思恩格斯在《共產黨宣言》第一章就指出：“到目前為止的一切社會的歷史（指有文字記載的歷史）都是階級斗爭的歷史”，那么階級斗爭問題一直是馬克思主義者所關注的重大理論和實踐問題，在很長的一段時間內馬克思恩格斯也是用階級斗爭的理論去解釋全部人類社會歷史發展規律的，因此，對馬克思主義發展史研究的基本方法之一應是階級分析法。

階級分析法并不是馬克思恩格斯首先使用的，但隨著馬克思主義的產生和發展特別是馬克思主義長期以來就是圍繞資本主義而展開的，最終力求實現的是無階級社會，所以也可以說馬克思主義發展史就是一部反映階級斗爭理論的歷史。階級分析法是根據階級和階級斗爭的理論來研究和分析社會歷史現象的一種科學方法，是指導人們認識和改造社會實踐的重要方法。之所以運用階級分析法對馬克思主義發展史展開研究主要是因為，第一，馬克思主義產生于階級社會之中，并長時期地圍繞階級和階級斗爭理論來研究全部人類社會發展的歷史，而且馬克思主義的終極關懷是消滅階級和階級社會，最終實現共產主義社會，所以階級和階級斗爭理論是馬克思主義者研究和揭示相關問題的重要突破口和切入點。根據馬克思主義產生和發展的時代，以及馬克思主義一直以來把階級和階級理論作為重大理論和實踐問題，對馬克思主義發展史的研究必須采用階級分析法；第二，運用階級分析法對馬克思主義發展史的研究應遵循馬克思的階級分析法，馬克思的階級分析方法本身就是一個體系，它主要側重于這幾個方面的研究，首先是階級的產生以及階級的劃分標準，一階級的產生總是與對立階級相對應的，因此對馬克思主義發展史的研究也應關注這個現實問題，其次考察階級斗爭主要是用來解釋人類社會歷史發展過程，階級和階級斗爭是人類社會發展的直接動力，在一定程度上整個人類社會歷史不斷向前發展根本上取決于經濟基礎與上層建筑、生產力和生產關系的矛盾運動，但最直接和外在的表現就是一階級推翻另一階級的統治產生新的階級社會和國家的過程，這一直伴隨著馬克思主義的產生和發展直到20世紀初社會主義國家的建立最終消滅了階級，再次階級斗爭理論最終為實現共產主義社會的理論奠定了直接的理論和現實基礎，階級斗爭理論強調階級矛盾和斗爭并沒有使整個人類社會倒退或消亡，反而使人類社會由低級形態向高級形態發展，最終使階級社會被無階級社會所代替，因此，運用階級分析法對馬克思主義發展史的研究并不僅僅就階級和階級斗爭理論展開探究，更主要是把它作為一條主線使馬克思主義和社會歷史相結合，進而得出馬克思主義是關于無產階級和人類解放的科學這一命題；第三，正視歷史分析法的局限性，首先歷史分析法要對歷史上一切階級的產生和階級斗爭展開研究，是有一個重大的前提的，那就是必須對各政治集團所處的經濟地位、經濟狀況進行分析，如果缺少了這個條件，階級分析法只會成為扣在人們頭上的一頂“政治帽子”，其次要弄清各階級各政治集團的經濟狀況，就必須對各集團的生產資料關系、社會財富的占有與分配狀況以及在社會組織中的地位和作用進行深入的研究，這些研究僅靠階級分析法是遠遠不夠的，必須與其他史學方法相結合，再次，社會關系本身是多樣的，不僅有階級關系，還包括其他各種社會關系，可以把階級關系作為了解和揭示其他社會關系狀況的切入點，但絕不能把對階級關系的研究等同于對整個社會關系的研究，階級關系是不能代替宗教關系、民族關系、宗法血緣關系、地緣關系等社會關系，所以階級分析方法也并不足以研究和揭示所有社會關系的狀況，是有其局限性的，必須將階級分析方法與其他研究方法相結合，這也是階級分析方法在馬克思主義發展史研究的過程中應注意的問題，階級分析方法是有其研究范圍和界限的，并不是歷史研究中的“唯一”方法。

四、比較分析法

比較分析法是歷史最古老的研究方法，也是馬克思充分肯定并廣泛使用的研究方法，馬克思就曾經指出：“極為相似的事情，但在不同的歷史環境中出現就引起了完全不同的結果，如果把這些過程中的每一個都分別加以研究，然后再把它們加以比較，我們就會很容易地找到理解這種現象的鑰匙”。比較分析法在馬克思主義方法論中占有重要的地位，比較分析法一般是指對相近或相關的事物、屬性、現象之間縱橫向比較或具有明確要求、衡量標準的事物之間絕對或相對比較采取的方法。

馬克思主義發展史是關于馬克思主義者的思想史和經典著作以及其他馬克思主義理論家的思想、著作產生、發展、批判、繼承、創新的理論淵源、社會歷史，觀點立場就是一種縱向或橫向、絕對或相對的比較，因此，必須用比較分析法對馬克思主義發展史展開研究，也應注意到，第一，堅決反對膚淺的歷史對比，不講事實邏輯的對比，如把古代無產者與現代無產階級作膚淺的對比，把馬克思主義的基本理論、觀點不考慮時代條件發展變化的縱向比較；第二，運用比較分析法首先要做的就是全面地占有資料，對馬克思主義發展史的研究尤為如此，如果不對馬克思主義者的思想史進行系統而全面地梳理并與其他馬克思主義理論家的思想做系統而深入的比較，就很有可能不能揭示相關原理、觀點的實質甚至有可能誤讀原著，因此全面地占有資料才能進行科學的比較；第三，在全面占有資料的基礎上要展開對相關資料的分析研究，比較研究不是資料的簡單堆積，而是對相關資料分析研究進而揭示事物的本質，探尋事物之間本質的異同和其中存在的規律，馬克思主義發展史研究正是要探尋馬克思主義的產生、應用、發展、創新和建設的歷史過程及其一般規律，所以必須在對資料分析研究的過程中探尋事物的本質異同發現規律所在；再者比較分析法不僅是要鑒別事物之間的差異性，事物內部包含的矛盾特殊性，也要揭示事物之間的共同性或共通性，發現矛盾的普遍性，這才更加合乎客觀事物發展的辯證法的比較分析，所以馬克思主義發展史不但強調不同流派、不同時期思想家的思想、著作之間的否定批判，也強調優秀的思想、合理成分的繼承和創新。

馬克思發展史研究的基本方法問題是進行馬克思主義發展史研究的方法論問題，對馬克思主義和馬克思主義發展史的研究必須遵循和運用科學的方法，我們對馬克思主義發展史研究的基本方法論體系建構是在一個總方法即唯物辯證法和三個具體方法即歷史分析法、階級分析法、比較分析法的體系下展開的，它們之間相互聯系、相互補充、有機統一，共同構成馬克思主義發展史研究的基本方法論體系。

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