貴州傳統技藝類非物質文化遺產發展現狀與思考

李任

（華中師范大學 歷史文化學院，湖北 武漢 430079）

貴州傳統技藝類非物質文化遺產發展現狀與思考

李任

（華中師范大學 歷史文化學院，湖北 武漢 430079）

傳統技藝作為一種生產方式，作為一種傳統文化表現形式，自古以來與人們的日常生活密切相關，對社會發展和文明進步起到了很大的推動作用。然而隨著現代化和工業化進程的發展，傳統技藝類非物質文化遺產的生存環境日益受到威脅，貴州的情況也不例外。盡管貴州省各級政府和人民群眾都在為其傳承和發展而不懈努力，且取得了不錯的成就。然而，就目前來看，依然存在著重視程度不夠，各項工作不夠深入、完善，體制機制不夠健全，傳承人才匱乏，開發利用不科學等問題，貴州傳統技藝類“非遺”的保護傳承和發展工作依然任重道遠。

貴州；傳統技藝；非物質文化遺產；現狀；思考

傳統技藝是指傳統的手工生產方式或者說手工制造技術。掌握傳統技藝的工匠稱為技藝傳承人，他們是傳統技藝得以傳承的核心和主體。傳統手工技藝與人們的日常生產生活和歷史文明相隨相伴，尤其在傳統農業社會，手工技藝是主要的生產方式，關乎到人們各種日常所需品之制作加工，可謂必不可少。貴州省民族成份眾多，各民族在貴州基本上都有分布，各族人民大雜居、小聚居，形成了源遠流長的民族文化，有著豐富的手工藝非物質文化遺產（以下簡稱“非遺”）資源。這些寶貴的文化遺產不僅很好地體現了貴州的文化精神內涵，同時也是貴州富有個性魅力的文化標識。傳承好貴州優秀的民族傳統文化，不僅能夠將貴州各民族人民緊緊地凝聚在一起，還有助于創造更加美好的精神文化家園。社會各方應在現有工作成果基礎上，進一步努力，運用科學合理的新方法、新手段，確保貴州傳統技藝類“非遺”健康、可持續地傳承和發展，為多彩的貴州注入新的活力。

一、貴州傳統技藝類非遺及其傳承人概況

貴州傳統技藝類“非遺”代表性項目和傳承人數量眾多，分布廣泛，涉及到衣食住行等各個方面的制作工藝，尤以眾多少數民族的傳統手工技藝最為出彩。如苗族服飾、蠟染、銀飾制作技藝，苗族酸湯魚制作技藝，布依族糯食制作技藝，茅臺酒傳統釀造工藝，牙舟陶制作技藝，苗寨吊腳樓營造技藝，侗族木構建筑營造技藝，手工皮紙制作技藝等。這些傳統技藝類“非遺”充分體現了民族特色和地域色彩，貴州發展傳統手工技藝類“非遺”有著天然的優勢。但貴州傳統技藝類“非遺”又具有各民族、各區域數量分布不均衡，項目和傳承人日益減少，男女傳承人比例失調等特點。

（一）貴州傳統技藝類“非遺”名錄數量及其分布情況

傳統技藝類“非遺”可謂是貴州各項“非遺”名錄中數量較多的，在我國公布的4批國家級“非遺”代表性名錄中，傳統技藝類正式名錄241項，擴展名錄84項。其中，貴州國家級傳統技藝類“非遺”正式名錄共有2批11項，在我國所有國家級傳統技藝類“非遺”代表性名錄總數中占比為4.56%；貴州國家級傳統技藝類“非遺”擴展名錄共有3批8項，在我國所有國家級傳統技藝類“非遺”擴展名錄總數中占比為9.52%。參見表1、表2。

表1 貴州傳統技藝類“非遺”國家級代表性名錄及擴展名錄

從數量上看，在國家公布的4個批次國家級傳統技藝類“非遺”名錄中，與全國其他省份比較，貴州所占比例不算低，但在第三批和第四批名錄中，貴州數量均為0。從4批所占總比來看，貴州不到全國的1/20，數量上并無太大的優勢，況且貴州是一個以多姿多彩的少數民族文化著稱的省份。

從具體類別看，在貴州國家級傳統技藝類“非遺”代表名錄中，有織染類3項，樂器制作類2項，建筑技藝類1項，銀飾鍛制類1項，飲食制作類1項，造紙類1項，陶瓷燒制類1項，髹漆技藝類1項。在國家級名錄擴展項中，織染類3項，銀飾鍛制類2項，建筑技藝類1項，樂器制作類1項，飲食技藝類1項。可見，織染技藝是貴州的強項。

表2 我國所有批次國家級傳統技藝類“非遺”名錄中貴州所占比重

貴州省級傳統技藝類“非遺”正式名錄共有4批88項103處（因數量眾多，不能一一列出，具體見貴州省人民政府公布的4批省級“非遺”代表性名錄）。從區域分布看，貴陽市8項8處，遵義市12項12處（含茅臺酒釀造技藝），安順市4項5處，六盤水市3項3處，畢節市9項9處，銅仁市8項8處，黔南布依族苗族自治州14項15處，黔西南布依族苗族自治州9項10處，黔東南苗族侗族自治州32項34處（因有的同一個名錄是跨市州都有分布的，所以各市州的項目總數加起來會超過88項）。從圖1我們可以看到黔東南州的省級“非遺”數量最多，數倍于其他地區；六盤水市的數量最少，只有3項；其他市州的數量相差不是很大，分布相對均勻。貴州國家級傳統技藝類“非遺”項目大部分分布在黔東南州。

圖1 貴州省各市州傳統技藝類省級“非遺”項目數量

從具體類別看，飲食制作類27項，織染與服飾制作類20項，雕刻類（含儺面具）6項，造紙技術類5項，銀飾鍛制技術類4項，樂器制作技術類4項，陶瓷燒制（含泥哨）技藝類4項，建筑技藝類（含糧倉）4項，竹編技藝（含斗笠、鳥籠）類4項，香燭煙火類4項，紙扎類2項，石硯類2項，髹漆類1項，造林1項。可見，省級傳統技藝類“非遺”中飲食類和織染服飾類最豐富。

另外，還有3批貴州省級傳統技藝類“非遺”擴展項名錄共20項25處。其中，貴陽市1項1處，遵義市2項2處，六盤水市1項1處，安順市3項3處，畢節市1項2處，銅仁市5項5處，黔南布依族苗族自治州1項1處，黔西南布依族苗族自治州4項5處，黔東南苗族侗族自治州2項5處。這些擴展項名錄是前面已經出現過的正式名錄的補充，而以不同市州的不同縣區或者相同市州的不同縣區再次申報。參見表3。

表3 貴州省傳統技藝類“非遺”省級擴展名錄數量

注：同一市州內不同縣區的相同名稱的擴展名錄算作1項。

從省級擴展項名錄中具體類別看，織染類6項，飲食制作類2項，陶瓷燒制類2項，銀飾鍛制類2項，竹編類2項，樂器制作類1項，雕刻類1項，造紙類1項。

（二）貴州傳統技藝類“非遺”傳承人數量及其分布情況

在國家級代表性傳承人方面，我國分別在2007年、2008年、2009年、2012年公布了第一、二、三、四批國家級“非遺”代表性傳承人名單，貴州省在第二批名單中沒有傳統技藝類“非遺”代表性傳承人入選。

從名單中傳承人數量看，我國國家級傳統技藝類3批代表性傳承人共326人。其中，貴州12人，占比為3.68%，數量并不突出。從傳承人男女性別比例看，在貴州12位國家級傳統技藝類“非遺”傳承人中，男性11人，女性僅有1人，男女所占性別比例嚴重失衡。參見表4。

表4 國家級傳統技藝類“非遺”代表性傳承人數量與貴州省數量（人）

從民族分布看，這些國家級傳承人分布在苗、漢、布依、侗4個民族。其中，苗族5人，漢族4人，布依族2人，侗族1人，苗族和漢族的傳承人相對較多。

從年齡來看，在12名國家級傳承人中，年齡最大的是1939年出生，78歲；年齡最小的是1966年出生，51歲；其他人基本是1940年代和1950年代出生，平均年齡60多歲，傳承人偏老齡化。參見表5。

表5 貴州省省級傳統技藝類“非遺”代表性傳承人數量（人）

在省級代表性傳承人方面，貴州共有傳統技藝類“非遺”省級代表性傳承人4批93人。其中，男性72人，女性21人，男性人數是女性的3倍多，性別比例依然是嚴重不均衡。參見表5。民族分布為苗族31人、漢族26人、侗族11人、布依族11人、土家族5人、水族3人、彝族3人、瑤族2人、蒙古族1人，以苗族和漢族最多。參見圖2。

圖2 貴州省省級傳統技藝類“非遺”代表性傳承人民族分布

（三）貴州傳統技藝類“非遺”保護傳承和發展利用情況

自2005年國務院下發相關文件開始，確定了我國“非遺”的普查、申報、評選和4級名錄制度，正式拉開了我國全國范圍內“非遺”保護工作的序幕。2006年5月20日，國務院公布第一批國家級“非遺”名錄。此后，全國各地對“非遺”的普查、申報、評選和認定工作如火如荼地開展起來。貴州早在2005年12月就公布了包括傳統技藝在內的第一批省級“非遺”代表性名錄，此后更是響應國家政策，積極推進有關“非遺”的各項工作。

其一是普查、申報力度不斷加強，各級名錄體系確立。貴州傳統技藝類“非遺”由于其鮮明的民族特色、地域特色，且本真性、完整性較好，在申報和評選時有著突出的優勢。隨著時間的推移，各項工作不斷深入和完善，貴州傳統技藝類“非遺”的普查、申報力度不斷加強，國家、省、市（州）、縣（區）4級名錄體系較完整地確立起來。如貴州雷山就是一個很好的例子，目前該縣國家級傳統技藝類項目就有苗族吊腳樓營造、苗族銀飾鍛制、苗族蘆笙制作、苗族織錦等4項。

其二是傳承人地位有所提高，傳習場所漸有建立。“非遺”傳承的核心在人，主要體現在代表性傳承人上。和“非遺”項目相對應的是“非遺”傳承人，繼各項“非遺”名錄公布后，對應的各級“非遺”代表性傳承人名單也先后確定。同時，還確定了對傳承人的保護和扶持、資金補貼、授予榮譽、命名表彰等政策，貴州傳統技藝類“非遺”傳承人開始受到重視，部分藝人的生活條件和社會地位有所提高。如藝人吳國祥在2012年被黔東南州政府授予“州級苗族銀飾鍛造技藝代表性傳承人”稱號，2013年貴州省人力資源和社會保障廳授予他“高級工藝師”稱號。2015年貴州省水城縣人民政府規定，縣級及以上代表性傳承人每年可享受5 000元的扶持資金。2016年起全省各級傳承人的補貼都相應地提高。另外，部分地區還幫助傳承人建立傳習場所或個人工作室，并公開授徒傳藝，擴大傳習規模。

其三是宣傳保護力度逐步加大，知名度逐漸提高。各地區在確定傳統技藝類“非遺”各級名錄和相應傳承人的同時，還通過各種場所、媒體、平臺加大對“非遺”的宣傳、推介工作，并制定有財政支持、立法規范等保障措施。如早在2002年7月貴州就通過《貴州省民族民間文化保護條例》，并于2003年1月1日起施行；2012年3月貴州公布《貴州省非物質文化遺產保護條列》。國家層面的總體性法規《中華人民共和國非物質文化遺產法》也于2011年6月起實施，其中明確支持民族地區和邊遠地區的“非遺”保護、保存工作。傳統技藝類“非遺”的知名度在逐漸提高，如苗族蠟染、苗寨吊腳樓營造、苗族蘆笙制作、苗族銀飾鍛制等技藝頻繁地進入人們的視聽范圍。

其四是“非遺”產品陸續開發利用，產學研旅相互關聯促進。隨著貴州傳統技藝類“非遺”保護工作的深入開展，在開發中保護、以生產促保護等措施廣泛得到實踐。傳統技藝類“非遺”的體現離不開物質載體，物質載體是其外化的結晶。隨著人們文化消費能力的提高和旅游業的發展，為具有特色的民族手工藝品的銷路打開了一定的市場，刺激了傳統手工藝的生產和發展，并帶動了對傳統技藝的學習和研究工作。如貴州榕江借助當地民族服飾、苗族蠟染暢銷海外市場的機遇，依托當地豐富的人力和傳統工藝資源，大力引導當地少數民族婦女發展民族刺繡作坊，使很多人家得到了不錯的收入；某些民族院校設立少數民族傳統技藝類的特殊專業，建立相關研究中心和團隊，并建立傳承基地和民族民間文化產業園，開展包括傳統技藝在內的民族民間文化產品孵化項目。貴州傳統技藝與文化旅游業、民族文化產業以及科學研究等方面開始緊密聯系起來。

二、貴州傳統技藝類“非遺”保護與傳承存在的問題

貴州在傳統技藝類“非遺”保護、傳承和發展方面雖做了很多的努力，也取得了比較明顯的效果，但如今仍然存在著不少尚待進一步解決和改進的問題。

（一）技藝和傳承人仍在不斷減少

受現代化、工業化進程和科技發展的沖擊，很多傳統的手工藝品逐漸地被物美價廉的機器批量制造產品所取代。傳統的手工藝品生產流程慢，生產力成本高，產品設計時尚性不強，在一定成程度上難以適應受眾需求，出現市場萎縮、生產量下降的情況。如由于現代機器紡織業和服裝業的發展，一些傳統紡染、織繡等少數民族傳統技藝已經面臨失傳；由于現代建筑業的發展，一些傳統的居住房屋正被鋼筋水泥結構的樓房所代替，貴州許多少數民族地區的居民建筑就是如此；隨著現代交通工具的發展，傳統的交通工具在一步步消亡，基本上已被汽車等所取代。市場的萎縮勢必影響藝人的收入和生計。另外，傳統技藝學習不易，手工藝藝人的地位長期未得到應有的認可，許多地區年輕人外出打工掙錢，以致于傳統技藝類“非遺”的很多項目出現招徒難的現象，傳承后繼乏人。如今許多傳承項目的傳承人都年老體弱或已離世，甚至弟子們也年事已高，或有的雖招到弟子但不久弟子又改行了。“非遺”主要靠家庭或師徒通過口傳心授而代代相傳，自古已然，即《周禮·考工記》所云：“知者創物，巧者述之、守之，世謂之工。”許多傳統技藝屬于獨門絕技，傳承人一旦離開人世，就可能出現人亡藝絕的情況。如果沒有新的傳承人，這些技藝的傳承就無從談起，這是一個非常令人困惑的問題。

（二）重申報、輕保護的現象普遍存在

傳統技藝類“非遺”和其他類別“非遺”一樣，相關個人、團體或文化職能部門存在著“重申報、輕保護；重申報、輕管理”的現象。相關單位由于利益的驅動或其他原因，在國家進行“非遺”項目普查時，往往費時費力地積極組織申報，然而一旦申報成功，除一些國家級項目或較出名的項目受到一定的重視外，其他很多項目則被置之不理，沒有政策扶持，沒有長遠發展規劃，沒有資金補貼，傳承人未得到學習培訓的機會。“非遺”項目的申報成了為申報而申報，違背了國家對“非遺”項目進行傳承保護的初衷。這種現象在很多地區都不同程度地存在。

（三）基層單位對“非遺”名錄評選把關不夠嚴格

某些縣區等基層單位在對包括傳統技藝類在內的“非遺”進行普查、評選時有時把關不夠嚴格，未能完全按照國家對“非遺”的政策要求，而是降低評選標準。“非遺”既要求與人們的日常生活密切相關，還要求是數代傳承下來的傳統文化表現形式。在實際認定工作中，其標準是要求申報的項目傳承時間超過100年，傳承3代以上，還要有清楚、明確的傳承譜系。但在“非遺”傳承的年限和傳承代數上，縣區級項目即便有時末達到要求，也通過評選進入名錄，不符合“遺產”的標準，成為湊數的“雞肋”。同時，這也占用了對真正需要傳承保護的“非遺”項目的人力和經費等資源。

（四）盲目開發改造導致“非遺”項目失去本真

對“非遺”進行適度的開發、利用在某種程度上可以使一些無人問津的“非遺”項目重新得到人們的關注，甚至再度流行，也能夠籌集到一些傳承保護的經費。然而，如果盲目開發、過度開發就會破壞其原真性。特別是文化旅游的快速發展，刺激了旅游工藝品的市場，許多地區尤其是旅游景區大打手工藝術品這張牌。貴州傳統技藝類“非遺”，一方面整體性開發不足，開發方式粗放，開發利用層次低；另一方面對某些手工技藝和手工藝術品又盲目開發改造，把原有的手工技藝改為大規模的批量生產，呈現出生產方式工業化、手工技藝科技化的現象，導致某些“非遺”及其衍生品失去了原生態和原真性，使藝術品味雷同化，顛覆了其原有的工藝流程和核心技藝，失去了原有的價值和文化內涵。如某些商家用機器模具仿制苗族銀飾，不但使類似苗族銀飾的產品泛濫于市場，使消費者難辨真偽，也拉低了苗族銀飾的品味和市場價格，對真正的苗族銀飾手工藝人和其工藝品的生存空間造成了不小的威脅和沖擊。

（五）區域性“非遺”法規制度不夠健全

日、韓、法等國家早在 20世紀中后期就針對“非遺”的保護制定了有關的政策和法規，2000年前后，聯合國和我國也出臺了針對“非遺”保護的文件和法規，如《保護非物質文化遺產公約》《國務院辦公廳關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》《中華人民共和國非物質文化遺產法》等。2006年以來，我國先后推行了一些“非遺”保護措施，公布了4批“非遺”名錄和“非遺”傳承人，貴州也積極執行國家的政策法規。但由于貴州民族眾多，情況比較特殊，很多政策法規的執行不夠深入和細化，缺乏針對性，且有時對國家的有些法規和政策在執行中并不是很及時和到位，如對“非遺”傳承人的扶持和補貼問題，對縣區級文化遺產保護中心的建設和“非遺”管理研究人才的培養等問題。因之，針對包括傳統技藝類在內的“非遺”地方性法規制度還不夠健全。

（六）“非遺”管理、培訓專業人才匱乏

雖然很多人對“非遺”一詞并不陌生，但其在我國還算一個新概念，真正深入了解“非遺”、懂“非遺”的人很少，即使是在文化職能部門人員中很了解“非遺”的人也不多。專業學習、研究“非遺”的人才基本上都是一些專家學者，文化職能部門缺乏專業的“非遺”管理以及普及、培訓“非遺”知識的專門人才，在“非遺”人才隊伍建設、“非遺”研究和管理水平上有待提高。因此，在對“非遺”的普查、評選、保護、后期管理等一系列活動中往往顯得力不從心，這對“非遺”的傳承保護工作極其不利。如自2015年我國有關部委以傳統工藝為切入點啟動了“中國非物質文化遺產傳承人群研修研習培訓計劃”后，數十所大專院校開展了“非遺”傳承人的培訓工作，培訓取得了一定的效果，但也出現了培訓內容同質化、盲目化的問題，如把不同民族、不同種類的染繡傳承人集中在一起進行培訓，有的內容還涉及到具體技藝上的培訓，甚至進行西方繪畫、西方美學、設計的培訓，長此以往怎能保證傳統技藝的原真性、獨特性、傳統性？

三、貴州傳統技藝類“非遺”保護與傳承的主要措施

“非遺”發展的理論和模式雖然不少，但不一定是“萬能藥”，也不一定全部切合實際。雖然貴州做了不少針對“非遺”保護發展的有益工作，但情況依然不容樂觀。探索如何進一步保護傳承與開發利用貴州傳統技藝類“非遺”，提出真正適合其自身發展的對策和建議，有著十分積極的意義。

（一）規范基層文化部門對“非遺”名錄的準入機制

各地區的基層文化職能部門在對傳統技藝類“非遺”進行普查、評選時要嚴格把關，嚴格按照“非遺”法規要求執行。對目前不符合要求的申報項目，可先備案保留資料，暫不收入“非遺”名錄，以免渾水摸魚，魚目混珠。遵循“保護為主，搶救第一，合理利用，繼承發展”的工作方針和“政府主導，社會參與；長遠規劃，分步實施”的原則，對瀕危、衰退的項目要優先錄入和搶救、保護，對目前發展良好、暫無失傳可能的項目可循序錄入，對價值不高、現實意義不大，甚至具有負面影響的項目可次要錄入或暫緩錄入。針對貴州傳統技藝類“非遺”實際數量眾多但申報的名錄數量并不占優勢、各地區“非遺”數量分布不均衡的現象，要有意識地加大這些地區或民族的“非遺”普查力度和范圍，積極申報，真正做到既無人為放寬標準又無所遺漏。

（二）加強對傳統技藝類“非遺”傳承人的培養和扶持力度

第一，傳統技藝類“非遺”藝人和政府部門要相互協作，解決收徒問題。“非遺”傳承人是“非遺”項目傳承的核心，傳承人缺失和斷層將直接影響到“非遺”的傳承。

首先，要心甘情愿地把身負的“絕活”傳授出去。傳統技藝類“非遺”藝人要從大局出發，不要把手藝當成秘不外傳的獨門絕活，或者說傳內不傳外、傳男不傳女，因為這樣的狹隘觀念不利于技藝的傳承。

其次，要設法造勢、想方設法招收徒弟。相關部門要大力支持，給予授徒學藝者以資助和獎勵，條件允許的可提供傳習場所，給予自愿學習和傳承傳統技藝類“非遺”者以生活補貼，并可與學校合作，開設傳統技藝類課程，培養青少年人才，培養專業型人才。文化職能部門還可采用培訓班等形式加強對傳承人的理論培訓，如文化修養、“非遺”理論、“非遺”內涵、保護開發手段、市場意識、政策法規等，更新其理念和思路。但要注意的是培訓要有針對性，對癥下藥，不能千篇一律地盲目培訓。

最后，要加大培養女傳承人的比例。女性細心又心靈手巧，多招女弟子，對某些手工藝的傳承更加有利。

第二，相關部門要加強對傳統技藝類傳承人的關懷和保護，加大扶持力度，制定相關政策措施，提高手工藝人們的收入，拓展產品銷售渠道，提高藝人們的社會聲譽和地位，繼續對有貢獻的傳承人和傳承團體進行扶持、表彰、獎勵，并提高補貼標準，擴大補貼范圍，確保補貼及時、完整到位。

（三）建立傳統技藝類“非遺”的數字化保護體系

數字化是“非遺”保護的一種新方式，也是一種現代化且有效的方式。所謂“非遺”數字化就是說除了可以利用數字化技術對“非遺”進行錄音、攝影、錄像等傳統媒體手段進行采集、儲存、展示外，還可利用現代數字化、科技化技術手段對“非遺”進行保護，通過網絡、數字電視、手持設備等新媒體以及虛擬技術進行資源傳播，將“非遺”轉換、再現、復原成可共享、可再生的數字形態，從而實現跨時間和空間的信息資源利用和宣傳教育，如微信公眾號就是很好的平臺之一。數字化保護技術在各公共文化類展館等都可進行推廣、普及。具體到對傳統技藝類“非遺”進行數字化保護利用方面，可建立“貴州傳統技藝類非遺數據庫”，記錄、保存傳統技藝影音資料和文本，錄制傳統技藝學習視頻或圖文教程，利用觸摸媒體、感應媒體、虛擬技術等進行數字化模擬互動體驗。另外，還可利用“互聯網 +非遺傳承發展”模式和“大數據”模式，助力貴州傳統技藝類“非遺”的保護和發展。

（四）建立“非遺”文化生態保護區

文化生態保護區主要就是“以保護非物質文化遺產為核心而批準設立的整體性保護的特定區域。”保護“非遺”的表現形式必須維護“非遺”的生存空間和生態環境，二者不僅是“非遺”表現形式的集中展示場所，更是“非遺”經久傳承的依托。近年來，貴州省內尤其是少數民族地區的文化生態變異很大，文化遺產及其生存環境受到很大的威脅和挑戰，這種情況對“非遺”來說尤為嚴重。民族地區進行文化生態保護區建設，能夠促進貴州“非遺”保護工作的良性發展。在某些“非遺”集中區域，建立文化生態保護區（村），并采取一些行之有效的保護措施，對這些區域內的“非遺”及與其互相依存的物質文化遺產和自然遺產進行整體性保護、修復，促進貴州各地區的整體、可持續發展。日本政府在“二戰”后為搶救民族民間文化，曾進行“一村一品”這樣的文化遺產保護形式，并建立起許多鄉間傳習場所。貴州少數民族地區有許多保存完好的村寨，可在這些地方建立一批文化生態保護村，對原有傳統技藝類“非遺”進行保護、修復和傳習，以營造健康、和諧的文化生態環境。

（五）進行傳統技藝類“非遺”的生產性保護

2012年，我國文化部頒布《關于加強非物質文化遺產生產性保護的指導意見》，其中明確說明生產性保護適用于傳統技藝、傳統美術和傳統醫藥炮制類“非遺”項目。因此，在傳統技藝類“非遺”的傳承和發展措施中，生產性保護是必不可少的，也是很有針對性的一種措施，既能體現“保護為主”的原則，又能兼顧“合理利用”的原則。科學合理的生產、開發利用在某種程度上可以促進“非遺”保護和發展。貴州傳統技藝類“非遺”有著豐富的資源，這是手工藝品、旅游產品等產業發展的文化源泉。我們可以在不破壞原有工藝流程和核心技藝的情況下，對貴州傳統技藝類“非遺”資源進行手工藝品的生產、流通、銷售，將傳統技藝及其資源轉化為文化產品。對那些能彰顯民族文化特色又有經濟開發價值的“非遺”技藝，要加強文化與科技創新、融合，進行生產性保護，適度發展文化產業。如開發手工藝品、旅游產品、日常用品等，結合傳習基地、個人工作室、民俗節慶活動、“非遺”產品博覽會、文化旅游景區和網上交易平臺等開展生產性保護，并要突出互動性和體驗性等特點，要注意培育優勢“非遺”文化品牌，不僅使當地成為民族技藝的生產、傳習中心，也成為展示民族風情的亮點所在。政府部門要申請或規劃建立“非遺”生產性保護基地，要幫助拓寬相關產品的銷售渠道。如條件允許可拓展國外銷售渠道，走進國際市場，針對旅居或移民國外的少數民族群體進行產品生產，像老撾的苗族就針對美國苗胞的訂單進行手工產品的生產。但不能過度產業化，不能過度開發，不能胡亂開發，以免破壞傳統技藝類“非遺”的真實性、整體性和傳承性。

（六）與時俱進、適度創新

“非遺”有與群眾生活密切聯系、活態流變的特點，我們更應注重其在民眾生活當中的生命力和在現實當中的實際功能。傳統只有在對當今社會生活發揮積極作用時，才能體現其自身的價值。正所謂“窮則變，變則通，通則久”，所以我們就要對相關“非遺”進行合理的變革和創新，這樣才能與時俱進。鼓勵和支持傳承人在傳承傳統技藝、堅守傳統工藝流程和核心技藝的基礎上對技藝有所創新和發展；鼓勵和支持傳承人在制作傳統題材作品的同時創作出適應當代社會需求的作品。對傳統技藝類“非遺”工藝品中那些已經不符合現代審美標準并且沒有實用價值，缺乏受眾和市場的，相關藝人和傳承人要結合現實需求，進行創新。對那些陳舊過時，不利于藝術發展的元素，或舍棄或改良，真正創作出既保留傳統文化元素又適合時代發展需要的作品。當然舍棄也好，改良也好，創新也罷，都是從產品層面來講的，其前提是不改變工藝流程和核心技藝，即工藝不變，但某些產品的外觀和樣式可創新變化，融入現代時尚元素，與現代生活接軌。

（七）建立政府主導、民眾參與的“非遺”保護長效機制

貴州各地區、各級政府應充分重視“非遺”的保護和傳承工作，建立起政府主導、民眾參與的“非遺”保護長效機制。

其一是加強保護宣傳力度。相關職能部門應加大包括傳統技藝在內的“非遺”項目的扶持力度、經費投入，加強宣傳展示工作，為傳統技藝類“非遺”的傳承發展營造氛圍，創造條件，提供服務。如規劃建立民俗文化園（街）、手工藝產品一條街或其他集中保護區，把傳統技藝類“非遺”保護傳承、開發等活動置于其中，并可結合“文化遺產保護日”、節慶民俗活動等開展一些具有民族特色和吸引力的“非遺”展示和推介活動。

其二是健全“非遺”法規和制度。相關職能部門應結合本地區實際情況和實際需要，制定出相應的“非遺”保護和發展規劃，盡快出臺或完善“非遺”保護條列，建立起完善的“非遺”知識產權制度、保護扶持等工作的監督機制，建立和完善“非遺”保護的績效評估機制。

其三是開展民族文化進校園活動。把“非遺”引進學校教育，編入教材中，學校可以開設傳統技藝類“非遺”傳習或研究的課程，鼓勵在學校建立“非遺社團”。省內某些地方在這些方面做得比較好，如黎平、雷山、從江等縣都有這樣的活動，可以借鑒推廣。

其四是充分利用人民群眾對“非遺”傳承和保護的積極性。人民群眾是“非遺”保護和傳承的主體，要增強群眾的民族自信心和自豪感，提高群眾對民族文化的重視和“非遺”保護意識，并且群眾自身也要發揮主觀能動性，不能一味依靠政府。鼓勵群眾、企事業單位、文化教育科研機構和其他社會組織積極參與貴州傳統技藝類“非遺”的保護工作。

其五是培養“非遺”管理與開發利用的專業型人才，促進貴州各地區各民族傳統技藝的“非遺”保護、傳承、開發利用工作的開展。

四、小結

“非遺”保護和傳承的目的是發展利用，如果只對其一味保護而不去發展利用，就不能體現和發揮其價值，那么保護和傳承就失去了意義，人們就會失去傳承、保護的動力。所以對貴州傳統技藝類“非遺”進行開發利用是十分必要的，只要把握好度就可。貴州傳統技藝類“非遺”發展自身有著有利的條件：數量多、資源豐富，地方特色和民族特色明顯，且許多傳統技藝類“非遺”發展勢頭相對較好、知名度較高，也有著一批研究貴州地方文化和少數民族文化的專家學者，國家層面、貴州省政府層面都比較重視民族民間文化。因此，社會各方應攜起手來一起努力，共同致力于這項文化遺產的傳承和弘揚。

[1]國務院辦公廳.關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見[EB/OL].http://www.gov.cn/xxgk/pub/govpublic/mrlm/200803/t20080328_32433.html.

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[責任編輯：丹 興]

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A

1674-3652（2017）02-0034-09

2016-12-25

國家民委人文社科重點研究基地“南方少數民族非物質文化遺產研究基地建設項目”（民委發〔2014〕37號）；貴州省多彩貴州文化協同創新中心科研項目“貴州傳統技藝類非物質文化遺產保護傳承與開發利用——以省級以上非遺項目為主要研究對象”（13XT/14ZY-KJY/16DCGZ02）。

李任，男，河南泌陽人。博士，主要從事中國文化史、文化遺產與文化產業研究。