讀《大學》概覽修己治人之道

◎文/劉兆偉劉北蘆

讀《大學》概覽修己治人之道

◎文/劉兆偉劉北蘆

《大學》是《禮記》的第四十二篇，僅有1751 字。《大學》是高度概括儒家“修己治人”“修己以安百姓”思想的理論著作。大學，是大人君子之學；大學教育宗旨是“明明德、親民、止于至善”；大學教育的步驟即大人君子修身的步驟與過程：“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。”大學教育的內容：一是教人明白事物的終始本末，“知所先后”，“格物、致知、誠意、正心”，自新、親民、各盡其職責名分；二是君子要行“絜矩之道”，“己所不欲，勿施于人”，表率風范，舉賢遠過；三是“不以利為利，以義為利也”，不要聚斂財富，而要散財于民。如此培養大人君子，定能有“修己治人”質量的保障。

修己治人概說

《大學》開篇寫道：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。”大學的宗旨、大學問的主要內涵，第一點是“明明德”。第一個“明”字是動詞，是使“明德”更明，擴展原有的與生俱來的善性；“明德”是人固有的善性、純正的品德。概而言之，“明明德”就是要弘揚擴展人們與生俱來的善性。第二點是“親民”。“親民”是“明明德”的落腳點。大人君子仁義禮智的高尚修養最終要體現在“愛人”“親民”上，要合群、利群、惠群，必然要聯系群眾，親近民眾。愛人親民是做好官的前提。所以說，“親民”是“明明德”的落腳點。第三點是“止于至善”。大人君子要帶領人民不斷踐行所修之德，最終要達到“至善”的最高目標，而一旦達此目標，就要恪守不移。“至善”是中國文化修養的最高境界。以上三點是《大學》所論的綱。

一般講，明白了奮斗目標，方向就明確了，而后才能靜下心來；心境平穩，而后才能客觀地思慮事物，才能得出正確的認識。而正確的認識化為社會實踐，就能踐行人之所以為人的道理，那就是“明明德”了。做一個有教養者，要明白事物的本末先后、孰輕孰重，且能依循先后、輕重的次序去踐行，這就接近了最高的標準。

古代大有擔當精神而想使天下人們普修善德的大人君子，都是先從基礎做起。基礎就是“格物”，就是從萬事萬物中辨析是非善惡、本末始終。而后要知道社會秩序的前后左右，各色人等都當居于何位，當為當不為，當然自己是什么角色也要清楚明白。這是真正的知識，即“致知”。懂得了這些，才能意念誠純，符合大自然的本真，不偏不斜，無過無不及，不添加任何感情色彩。為什么能如此，就在于“格物”格得好，格得好就有了真知、“致良知”，反映在意念上就純正、真誠。一意一念都純誠，心自然端正。心正才能反映人性善的本真，才能從孝悌做起，關愛天下人。心正身必正，即修身是建立在修心基礎之上的。“心正而后身修”，內心規范，形體必然隨之規范。只有“意誠、心正、身修”者，才能治好自己的家。“齊家”，不是不分男女老少都是一個標準的整齊劃一，而是使其各盡心力，各自在自己的位置上充分發揮自己的效能，全家整體看是一派向善向上的興旺景象，即心齊的景象，這就是家齊。一個家治好了，就是一個地區各個家族的表率風范，大家心向往之，這就具備了治理好一個地區的基礎。在此基礎上努力愛人親民，廣納賢達的理政理念與方法，就能治理好這個地區，即“國治”。治理好一個地區者，就會影響其他地區，這就有了治理好天下的基礎。但這僅是基礎，尚需提高管理智慧與自強不息、堅韌不拔的精神，時時要“止于至善”不動搖。正如《孟子·滕文公下》說：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。”《孟子·梁惠王上》說：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”《中庸》說：“舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端用其中于民。”這樣就能治理好天下，即“天下平”。

以上不難看出，欲有所作為者，必須一步一個腳印地從基礎學起，時時結合自身的認識與實踐切實提高自身素質。每個環節都要做到真、誠、純、正地修養自己，時刻不忘“明明德”“親民”“止于至善”是自己的奮斗目標。達到這個目標后，還要避免貪婪腐化。而要永居于“至善”的境界，就能永遠愛民如子，就能永遠待民“恭、寬、信、敏、惠”。如此，天下自然能夠相對地“均、和、安”，熙熙而樂。

治人的原則

治人的原則，就是管理、領導人民的原則。

《大學》認為有志者經過嚴格的“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家”的教育與修養，就能具備“治國、平天下”的基本道德與素質能力。而具備了道德與能力后，亦需遵循“治國、平天下”的重要原則而為之，才能真正地做到“治國、平天下”。其重要原則有六：

“絜矩之道”

“絜矩之道”就是“忠恕”之道，“己所不欲，勿施于人”之道，理解、關愛他人之道。這正是大人君子“親民”之道。親民、愛民之后，才能導民從善。對上對下，對前對后，對左對右，均以自己誠意恕道對待之。別人強迫我，我反對，絕不以我反對的事去強迫別人做。西方近代才提出的換位思考，其實就是兩千多年前《大學》提出的“絜矩之道”。中華民族的智慧之高深，由此可見一斑。

“民之父母”

《大學》一書回答了何謂“民之父母”，即父母官。《詩經·小雅·南臺》寫道：“樂只君子，民之父母。”樂民所樂的君子，就是修德不已，愛人、親民的君子，就是仁義禮知信的君子。只有修養成仁德、正義、智慧的君子，才能做到“民之所好好之，民之所惡惡之”。而只有好民所好、樂民所樂、利民所利、惡民所惡的官長，才配稱人民的父母官。

散財聚民

《大學》一書充分體現了古圣先賢治國理民的厚德與睿智。其倡導大人君子一定要謹慎修德，其根本在于得人心，得人心才能得到人民的實力之助，財富才能源源而來。德是根本，財富是末枝。如忽略了根本，追逐貨利，那將使人民互相爭利，其結果是相互傾軋。所以為官者要抓根本，重德行，愛人親民，經常顧及人民的利益，不聚斂財富，只有這樣，人民才會聚攏在他的周圍。

容人用賢

《大學》認為為官者一定要包容大度，用賢任能。《大學》引用《尚書·秦誓》的句子：“人之有技，若己有之，人之彥圣，其心好之。”其用意鮮明，那就是倡導為官者要善心博大，包容海涵，選賢任能。

生財節儉

《大學》對生財之道也論得頭頭是道。“生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。”生財大道，就在于努力生產，而消耗節儉，這樣財富就會永遠豐足。社會再進步，生產能力再提高，如果人民不節制欲望，欲望不斷膨脹，這個矛盾也是無法解決的。古圣先賢看到了這個難于解決的問題，于是提出，只有一邊發展生產，一邊節制欲望，才能有效控制、解決這個矛盾，社會才能真正和諧、安定、均衡。

以義為利

《大學》一書最后論證為官者不要以貨利為利，而要以義為利，更不要與民爭利。這就是為官者治國理民之關鍵所在。為官者應以財富去拯救水深火熱中的人民，以提高自身的道德水平，贏得民眾的擁戴；為官者率先行仁，群眾就會好義，大家都樂仁好義，什么事情都會辦得好，自己應有的利益，也不會被人奪去。義、利二者，義要放在首位，違背道義之利不能取，可取的是分內之利，合乎道義之利。《大學》一書最后的結語便是：“此謂國不以利為利，以義為利也。”

《大學》一書以極其精練的文字，高度概括了儒家思想之精華，即修己治人之道。這對于今日為官者“自我凈化、自我完善、自我革新、自我提高”，具有積極的借鑒價值。

本欄編輯/厲飛 郵箱/qilulf526@qq.com

劉兆偉：沈陽師范大學二級教授、全國優秀教師、國務院政府特殊津貼獲得者，遼寧省孔子學會名譽副會長。代表作有《論語通要》《孟子譯評》等。

劉北蘆：遼寧教育行政學院學報編輯。