桐鄉(xiāng)蠶桑文化的民俗學考察

孔青青+王仕連

【摘要】桐鄉(xiāng)地處杭嘉湖平原，自古以來就是養(yǎng)蠶勝地，在歷史長河中形成了獨特的蠶桑文化習俗，蠶神信仰則是蠶俗活動的中心支柱。如今，蠶桑產業(yè)日漸式微，一些相關的手工技藝正在消失，關于蠶桑的文化習俗漸漸淡出人們的生活。文章通過田野調查和文獻研究著重探討一下兩個方面：一，桐鄉(xiāng)地區(qū)的蠶神傳說在民間的影響。二，以蠶神信仰為支柱桐鄉(xiāng)清明軋蠶花活動的現狀，總結桐鄉(xiāng)地區(qū)蠶桑文化的特點，展現桐鄉(xiāng)蠶桑文化習俗的現狀及發(fā)展趨勢。

【關鍵詞】桐鄉(xiāng)；蠶俗；蠶神信仰；蠶花水會

杭嘉湖地區(qū)的蠶桑文化自古聞名遐邇，并且在明清之際達到頂峰。桐鄉(xiāng)地處杭嘉湖平原腹地，農業(yè)物產豐富，蠶桑文化源遠流長，自古以來都是我國蠶桑的重要產地?！巴┼l(xiāng)田地相匹蠶桑，利厚東而嘉善平，湖海鹽西而歸安烏，程俱田多地少，農事隨鄉(xiāng)地之利爲博，多種田不如多治地，蓋吾鄉(xiāng)田不宜牛耕，用人力最難，又田壅多，工亦多，地工省壅，亦省田工，俱忙地工俱間，田赴時急，地赴時緩，田憂水旱，地不憂水旱。”說的就是桐鄉(xiāng)地區(qū)豐富的農業(yè)資源，其中特別提到了桐鄉(xiāng)適合桑樹的生長，蠶桑生產無論欠收或是豐收，其畝產量所獲得的財富價值都比種田的畝產量所獲財富價值高，可見其自然條件對于養(yǎng)蠶是極為有利的。

蠶桑經濟在農村經濟中占據極其重要的地位，是桐鄉(xiāng)農民謀生的重要手段之一，甚至是首要的經濟來源，同時也一直是桐鄉(xiāng)經濟的支柱產業(yè)。但是，近年來隨著城市化的全面推進與新農村建設的展開，以及其他行業(yè)的發(fā)展，蠶桑產業(yè)受到劇烈的沖擊。傳統(tǒng)的蠶桑文化產業(yè)的發(fā)展日漸式微，種桑養(yǎng)蠶日漸淡出普通大眾的視野，人們對一些以往的由種桑養(yǎng)蠶所衍生出來的傳統(tǒng)蠶桑文化習俗的重視度也不復往常。

蠶桑文化作為江南地區(qū)農耕文明的代表之一，是與當地當時的自然環(huán)境與經濟基礎相適應的，從良渚時期的蠶桑文化追溯起，在一代又一代先輩的社會實踐中，養(yǎng)蠶這一產業(yè)在農業(yè)的分支中形成了其特有的文化特點。從養(yǎng)蠶流程到蠶俗節(jié)日，從器物到文化，其中最富代表性的便是其特殊的神明文化和流傳至今的清明軋蠶花活動。

一、桐鄉(xiāng)地區(qū)的蠶神傳說

俗話說一方水土養(yǎng)一方人，同時，一方水土也養(yǎng)一方神，有諺語道：“上半年靠蠶，下半年靠田”，“三月清明做團子，四月養(yǎng)蠶采繭子……”可見，桐鄉(xiāng)農家是多么重視養(yǎng)蠶。古時，科學技術較為薄弱，農民的生產生活基本是“靠天吃飯”，對自然的依賴程度比較強，每逢無法控制或是毀滅性的自然災害迫害時，人們會對自然產生敬畏之心。同時，人們也會從精神上祈求能夠得到某種力量的庇佑，這種力量更多地是對人們賴以生存的事物進行神化，期望用人的虔誠來感動神化物，使人們在生產中趨利避害，從而保證人們的生活得以延續(xù)，避災得福，神明文化悄然而生。隨著時代的變遷，關于蠶神的傳說也在不斷地變衍。

桐鄉(xiāng)地區(qū)的蠶神傳說主要的有兩種，其一是“龍蠶”傳說，據桐鄉(xiāng)非物質文化遺產館資料記載：兩妯娌養(yǎng)蠶，二嫂為外鄉(xiāng)人，不懂養(yǎng)蠶之道，于是求教于嫂虛心向大嫂請教，但大嫂卻心懷惡意，教之用以熱水泡過的蠶種來焐種，以致最終僅僅孵一條蟻蠶，她依照大嫂的樣子，每日采葉、喂蠶與加溫，蠶亦越長越大。當大嫂看到那肥大的蠶，便知道那是“龍蠶”，也聽人們說得“龍蠶”者可得富貴。于是大嫂便起惡意，她首先偷之未果，其次欲毒死“龍蠶”亦然未果，最終便夜里用紡車錠戳死了“龍蠶”，暗自欣喜地去睡覺。第二天醒來卻發(fā)現自己養(yǎng)的蠶一條都沒有了。原來她的蠶都到二嫂家去吊唁“龍蠶”，并且吐絲為“龍蠶”作棺，它們也作繭自縛而死。世人希望自己所養(yǎng)的蠶亦如“龍蠶”一樣大，故育蠶時供“龍蠶”而祭拜，并謂之神。

“龍蠶”是蠶農們在養(yǎng)育蠶寶寶時的共同愿望，他們祭拜龍蠶，希望自己所養(yǎng)的每個蠶寶寶都如龍蠶般精壯與碩大，蠶食青還白，吐絲精細。人們可以售絲或絲織布帛，換取家常日用，以此求得生存，生活無憂者亦然可以聚集財富，造福子孫?！褒埿Q”傳說除了表達人們對養(yǎng)蠶的目標與期望，同時也在無形中傳遞一種實事求是，勤勞致富，善妒其惡的實業(yè)精神。此外，蠶桑養(yǎng)殖非一人之力可以做好，它需要合作，特別是親鄰之間，借以“龍蠶”之說，也間接警告后來人團結幫親，互相協助，勿圖他人之利，勿起損人之心。蠶本質潔，不思（絲）性惡之人，養(yǎng)蠶即為修心，養(yǎng)蠶以人的純凈之心，最終春蠶吐絲贈還。

其二是“馬鳴王菩薩”的傳說?！百惿駞桥d掌故集引蜀郡圖經曰：九宮仙嬪者，蓋本之列仙通記所稱馬頭娘。今佛寺中亦有塑像，婦節(jié)而乘馬，稱馬鳴王菩薩，鄉(xiāng)人多祀之”，那么何為馬鳴王菩薩？《通俗編》中載：“蠶女當高辛時，舊跡在蜀廣漢，不知姓氏，其父爲人所掠，母誓于眾曰：‘有得父還者，以女嫁之，眾莫應，惟素所乘馬聞言絕拘絆去，數日，父乃乘馬歸，母白之故，父曰：‘安有人而偶非乎馬跑父怒殺之，曝皮于庭，皮忽卷女飛去，棲于桑間化爲，一日，女乘云駕此馬，謂父母曰：‘太上以兒心不忘義，授以九宮仙嬪矣。由是宮觀皆塑女像，祈披馬皮謂之馬頭娘”，亦有《搜神記》言：“于大樹枝間，女及馬皮盡化為蠶，而績于樹上，其蠒綸理厚大異于常蠶，鄰婦取而養(yǎng)之，其收數倍，因名其樹曰：桑桑者，喪也，由斯百姓競種之”。“馬鳴王菩薩”又稱“蠶神”、“蠶花娘娘”。在此傳說中，一方面，人們有意地將裹著牛皮的姑娘述為“頭纏（蠶）于桑樹上”或是“化蠶于桑樹上”，前者主要將異化的現象加于人們的日常依賴的桑樹，使之神化，后者主要是姑娘與牛皮化蠶，使養(yǎng)蠶繅絲成為此地新的民生之計，待姑娘因孝而感動諸神，最終化身為菩薩后，人們便對之有了一種精神上的信仰，希望菩薩能夠保護蠶農桑葉富足，蠶蛹健康，蠶繭肥大，蠶絲細長，精致細膩，這樣便可以蠶絲布帛換取一家生活安逸，安享齊人之樂。另一方面，也十分明顯地表現出了一種百善孝為先的理念，孝道是自古以來眾人推崇的傳統(tǒng)精神，在古代盡孝不僅僅是一種內在道德規(guī)范，同時也是一種在外強制性的法律規(guī)范，人們之所以愿意將馬明王菩薩日常生活中的祭拜對象，可能一是因為馬鳴王本身的一種神化了的身份，易使人產生敬畏之心。二是因為馬鳴王菩薩本身所承載的一種至孝精神，若將這種精神上升為一種信仰，易形成一種老有所養(yǎng)，敬老愛老的社會風氣，進而有利于整個社會的和諧發(fā)展。

二、桐鄉(xiāng)“清明軋蠶花”活動

“清明軋蠶花”是蠶農以蠶神信仰為中心，以象征蠶繭豐收的“蠶花”為標記的蠶桑習俗的一次集中展示，更是人們對蠶神護佑，求得豐收的感恩活動，是蠶桑神明文化深入人們日常生活的活的寫照，其時間主要選定在蠶忙前夕的清明時節(jié)，在桐鄉(xiāng)人民“清明軋蠶花”的活動中，更為直觀地感受到了蠶花娘娘的魅力。在活動現場，由桐鄉(xiāng)的姑娘扮演蠶花娘娘，“蠶花娘娘”站立在龍船的船頭，會有小伙子在后邊劃船，領頭的小伙子敲著鼓，另有兩個人牽引著龍船圍繞廣場游一圈，“蠶花娘娘”就會為參加觀看的人民發(fā)放蠶花。這時，人們都會爭著去搶蠶花。蠶花娘娘之所以在船上，是因為有蠶花水會的習俗，這一場景正是模擬了蠶花水會上蠶花娘娘顯靈的場景。非遺博物館的影視資料顯示：蠶花水會就是祭祀蠶花娘娘的廟會，欲求民蠶豐收的美好意愿。

在蠶花水會上，四面八方來的蠶農會搖著快船、繅絲船、打拳船、高桿船等進行水上表演，加上助興的人們，形成了及其熱鬧和喜慶的水上表演。有諺語道：“蠶花廿四分一張蠶種十二筐，借鈿買葉到余杭”，桐鄉(xiāng)雖是養(yǎng)蠶勝地，卻不供應蠶種，需到余杭縣購買蠶種。如果一張蠶種真的能有十二筐大眠蠶，那么蠶農借了錢也要買桑葉養(yǎng)蠶了，由于陸路需要的時間比較長，余杭的桑葉運到桐鄉(xiāng)已經不新鮮，于是人們便改走水路，用小船以最快的速度將蠶葉運到桐鄉(xiāng)，久而久之人們也就練就了水上“搖快船”的習俗。搖快船，就是各個船隊進行比賽，快船比的自然就是速度。搖快船的人是有目標的，他們的目標就是要取得第一。搖得最快的船隊，就可以到廟里摘取蠶花，摘取到蠶花，就預示著在蠶花娘娘的庇佑下，養(yǎng)蠶會豐產、豐收。通過舉行這樣的比賽，不僅是為了祭拜蠶花娘娘，也是有利于提高劃船技術和船行速度。

除了水上表演，在岸上，蠶花戲會持續(xù)三天。蠶花戲包括越劇、花鼓戲、皮影戲等。

而拳船是水鄉(xiāng)所特有的一種習俗。人們在船上習武，以達到強生健體，借助生產和生活工具作為武器，所傳承下來的民間的船術，具有濃郁的水鄉(xiāng)、蠶鄉(xiāng)風情。

而高桿船是蠶花水會的壓軸大戲。桐鄉(xiāng)高桿船技是蠶神祭祀儀式上邊沿的水上模擬蠶寶寶吐絲做繭動作的民俗雜技項目。它的精神內核是蠶神信仰，主要流傳于桐鄉(xiāng)洲泉鎮(zhèn)一帶農村。所謂高桿船，顧名思義，必然有一高桿立于船上，這高桿就是極具韌性的粗壯的竹竿。表演者身上穿著白色的服裝，從竹竿爬到高端。體現了水鄉(xiāng)人民過人的膽識和勇氣。桐鄉(xiāng)的高桿船有著悠久的歷史，可以追溯到明末清初，在清朝末期和民國期間達到鼎盛時期，表演時間是在每年清明節(jié)前后，整套高桿船表演有十八個動作，都是模仿了蠶寶寶的生長過程，也有表示桐鄉(xiāng)人民百尺竿頭，更進一步的愿望與追求。原來的高桿船和拳船都只有在雙廟渚水會和含山附近的水上才能看到，但是如今，在桐鄉(xiāng)烏鎮(zhèn)的景區(qū)中就有高桿船和拳船的表演，每日都會有專業(yè)的演員在表演展示，如果幸運，就能欣賞到這精彩的表演，感受水鄉(xiāng)的獨特魅力。

三、小結

這類傳統(tǒng)的蠶桑習俗在桐鄉(xiāng)地區(qū)還有很多，涉及了桐鄉(xiāng)人民生活的方方面面，婚喪嫁娶無一例外，而其中多多少少都涉及了對蠶神的信仰與崇拜。以上列舉的只是滄海一粟，這些蠶俗，有些還沿用至今，比如在辦喜事的時候還是會用有蠶花竹、紅棉兜，死者入殮時，會蓋絲綿。而在技術層面上，桐鄉(xiāng)的養(yǎng)蠶技術也勝于同一時期的其他地區(qū)。明朝宋應星在《天工開物》中就有這樣的描述“凡取葉必用剪鐡，剪出嘉郡桐鄉(xiāng)者最犀利，他鄉(xiāng)未得其利剪枝之法”可見桐鄉(xiāng)的桑剪鍛造技藝之精巧。

桐鄉(xiāng)的蠶桑文化是在桐鄉(xiāng)地區(qū)的整個大環(huán)境背景下，由自然環(huán)境、經濟基礎、歷史文化等多因素共同形成的，是小農社會下的產物。蠶桑文化具有很強的地域性。蠶桑文化體現了小農經濟下的以家庭為單位，男耕女織的中國傳統(tǒng)勞作方式。而由種桑養(yǎng)蠶衍生出的各種蠶俗，如蠶神傳說、蠶歌、拳船、高桿船等無一不表現了桐鄉(xiāng)人們的淳樸、善良與勤勞，寄托了桐鄉(xiāng)人民美好的愿望。可以說不同時期的蠶桑文化就是不同時期桐鄉(xiāng)蠶農生產生活的縮影。時代大背景造就了桐鄉(xiāng)地區(qū)豐富的蠶桑文化，而蠶桑文化又豐富了桐鄉(xiāng)地區(qū)的文化底蘊。

但是，也有很多傳統(tǒng)的蠶俗已經慢慢消失在桐鄉(xiāng)人民的生活中，如今會唱蠶歌的人也越來越少，婚嫁時，也鮮有喜娘唱蠶歌了。一些傳統(tǒng)習俗的消失，其實就其代表文化的消退，也反映著蠶?；顒釉诂F在生活中越來越少，蠶桑經濟占現在經濟比重越來越低。

2008年6月，桐鄉(xiāng)的蠶桑習俗被國務院列入第二批國家級非物質文化遺產名錄，蠶桑習俗終于面向世界。桐鄉(xiāng)蠶桑習俗入住桐鄉(xiāng)市非物質文化博物館，加之桐鄉(xiāng)烏鎮(zhèn)旅游業(yè)的發(fā)展，政府有意識的保護這些技藝的傳承，引起了許多社會學者以及青年少年學生的關注。但是，這些傳統(tǒng)技藝仍面臨著失傳的危險，水鄉(xiāng)的這些特有的傳統(tǒng)正在消逝。保護與傳承蠶桑文化，任重而道遠。

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