圣賢氣象

朱良志

“養”得一種心靈的大氣象，有了這種氣象，則可優游回環，暢游生命之樂。

元代藝術家倪云林有一聯詩道：“喟然點也宜吾與，不利虞兮奈若何。”此頗有韻味。前一句說的是孔門之事。孔子一日和弟子閑坐，子路、冉有、公西華等都“各言爾志”，有的愿去管理一個國家，有的愿去做一個禮儀官員等，而此時，曾點則在鼓他的瑟，聽孔子詢問，方舍瑟而言。他說：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”孔子聽完他的話，喟然而嘆曰：“吾與點也。”這天光云影的氣象、惠風和暢的格調、與天優游的境界，感染了一位時值暮年的哲學家。這暮春季節的向往，簡直有王羲之蘭亭燕集的風韻。

下一句“不利虞兮奈若何”說的是項羽事。項羽作為一世英豪，當初引八千精兵北上，氣勢如虹。但卻在殘酷的楚漢之爭中，最后兵敗垓下，四面楚歌。月黑風高的一個晚上，中軍帳里，項羽飲酒數過，面對絕望的美人虞姬，一首悲愴的歌從他胸腔傳出：“力拔山兮氣蓋世，時不利兮騅不逝。騅不逝兮可奈何，虞兮虞兮奈若何！”項羽自嘆是“天之亡我”，歷史學家則多認為他有勇無謀，而在藝術家倪云林看來，項羽缺少的正是那優游回環的心靈境界，如此好勇斗狠，如此褊狹局促，焉有不敗之理！云林在此正是要突顯圣賢的氣象，一個器宇闊大，一個激進褊狹，其成敗不言自明。

中國傳統哲學對“圣賢氣象”非常重視。朱熹《近思錄》專列“圣賢氣象”一節，如其云：“仲尼：天地也；顏子：和風慶云也；孟子：泰山巖巖之氣象也。”北宋周敦頤儀態雍容，有人以“胸中灑落，如光風霽月”評之。程顥詩云：“云淡風輕近午天，傍花隨柳過前川。時人不識余心樂，將謂偷閑學少年。”所彰顯的正是其心靈的“云淡風輕”。朱熹詩云：“半畝方塘一鑒開，天光云影共徘徊。問渠哪得清如許，為有源頭活水來。”這里所寫的，也正是他心靈的“天光云影”。涵容廣大，體露真常，了無滯礙，一任慧心流淌，正是所謂圣賢氣象的體現。

中庸是孔子所奉行的哲學原則，但孔子卻并不排斥狂狷。在他看來，狂妄的人喜歡進取，狷介的人往往奉行正道。他說：“道不行，乘桴浮于海。從我者，其由與？”這使我想到李白的“人生在世不稱意，明朝散發弄扁舟”，蘇東坡的“小舟從此逝，江海寄余生”，也想到春秋時那位泛舟五湖的賢達范蠡。孔子這里所陳示的不是未來生活的安排，它與風乎舞雩的境界一樣，透露出的是從容瀟灑、無所羈絆的精神氣質。據《孟子》記載：“有孺子歌曰：滄浪之水清兮，可以濯我纓；滄浪之水濁兮，可以濯我足。孔子曰：小子聽之！清斯濯纓，濁斯濯足矣，自取之也。”這里所包含的就有一份“振衣千仞崗，濯足萬里流”的情懷。圣賢的氣象中，洋溢著濃厚的樂觀格調。有位叫葉公子高的人問子路：“你的老師怎樣？”子路不知怎么回答，歸而告老師，孔子說：你就說，他這個人發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。孔子暢游在道的領悟中、生命的體驗中。后代儒家有尋“孔顏樂處”的說法，孔子說顏回：“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！”而孔子自謂：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。”其實這里透露出的不僅是安貧樂道的忍耐力，而且是一種幽深遠闊的生命情調。孔子說：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”知識的獲得是技能的，喜愛一種東西并為之奮進，是一種情感傾向的形成；而在傾心的對象中獲得快樂，這是生命的安頓、心性的超越。由知到好，由好到樂，其實正是氣象的提升。

中國先哲們的快樂哲學是一種獨特的宇宙人生體驗。古希臘哲學家赫拉克里特曾說：“如果幸福在于肉體的快感，那么就應當說，牛找到草料的時候，就是幸福的。”孔門的樂處，當然遠遠超越了物質滿足所帶來的愉悅，同時也超越了德性原則滿足所帶來的快樂，而是一種“宇宙般的快樂”。個體生命渾然融于宇宙之中，覺自我與天地為一體，此時生命的短暫超越了，欲望的局限超越了，種種有限性的困擾煙消云散，從而會歸于天地之一氣。此時，一如陶淵明所說的：“俯仰終宇宙，不樂復何如。”孟子說：“萬物皆備于我矣，反身而誠，樂莫大焉。”也道出了這樣的大樂境界。“知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。”仔細揣摩孔子這段關于“樂”的表述，可以發現，仁者壽，不是說生命的延長，自然生命并不一定能延長，而是人在宇宙中伸展自己。孔子以山靜為人生之蘄向，描畫的是一個生命宇宙的大和諧。

中國哲學關于圣賢氣象的學說，在今天仍然有其意義。氣象和境界，是人生命的智慧，是人所以自立的基礎。培植心靈的氣象，使我們的心宇更“大器”一點，雖未必要去成就圣賢，卻可使我們的生命更有意義。氣象的提升，可以幫助我們以從容的心態對待急速流轉的節奏，可以舒緩我們因激烈競爭所帶來的心理壓力，可以使人生的步子走得更堅實，并富有快樂的韻味。我們知道，在一個優游的心靈中，月更明，風更清。（轉載自《光明日報》2005年12月27日009版）