先秦儒家與道家美學思想的共性

摘要：春秋戰國時代是我國文化思想包括美學思想進一步形成的時代，諸子身處大同小異的文化背景中，面對諸多的社會現實問題，在其美學思想上也有很多核心共同點，只不過在立論角度和話語上方式各異。本文對儒家和道家的美學思想進行分析，探討其共性。

關鍵詞：美學思想 共性

先秦是中國美學思想體系的發源期。先秦文化學術的特征是諸子立說、百家爭鳴，其思想最終劃分為儒家與道家這兩大主脈。孔子思想核心的“中庸”決定了儒家思想具備兼收并蓄的功用。老子開闊的視野，決定了虛懷若谷的道家思想體系。漢儒說詩，是因為儒家精神的特征就是現實主義。老莊著作則有理想主義的成分，沉浸在自己營造的哲學意境中。二者之間的差異自是明顯的，但這二者之間又存在千絲萬縷的聯系，其共性也是可以通過深度對比而求得的。

一、同屬“求道”派

西周的覆滅促使人民對天下興亡有了更多思考，“庶人不議”的傳統觀念被打破，“處士橫議”的風氣盛行。諸侯爭霸為思想的多元化提供了社會條件，維護封建宗法制統治的周禮被極大地破壞，社會處于動蕩之中。這就要求知識分子對社會和人事萬象進行廣泛探討，如何治理國家、教化民眾成為主題。

儒家一貫以現實主義為顯著特點，美學思想亦如此。孔子思想中的“仁”、孟子強調引申到政治的“仁政”、由老子尊崇自然的美學思想擴展開的“治大國若烹小鮮”等種種觀點，都說明儒家與道家都是屬于“求道”派，即以現實為出發點，思考治國、治民和治心的根本之道。

二、以人為本的價值觀

儒家和道家影響中國美學最為深遠之處在于以人為本的價值觀。

具體說來，儒家在天人關系上以人為本，因此注重社會問題的解決，強調人的群體性；在社會關系上以大眾為本，表述為政府與民眾關系就是以民為本。儒家是充分肯定人的，因此也充分肯定人的精神美和人格美，在審美活動里也十分注重強調作為審美主體的人的作用。孔子的“詩教”觀、荀子的“樂教”觀，都說明人要想獲得一定的審美體驗，都是要從人自身出發，培養人內在美好的道德品質，才有可能獲得美的享受。

道家老莊以人為本，是以人的精神生命為本，而非以外物為本，是以個體心靈為本，而非以社會觀念為本。老子倡導一種至高的“道”來消解人們的價值觀，他的美學思想也是全部圍繞他的“道”來展開敘述的。莊子更是“獨與天地精神相往來”，他本人就是對他美學思想最好的闡釋，在人的精神現象里做出暢其宏致的闡發，贊頌美的人性。

盡管立論的角度和層面不同，但儒家和道家的美學思想都是以“人”作為重要出發點的。

三、先質后文，文質彬彬

先秦無論是儒家還是道家，都首先是從事物的內容上，然后再從形式上，觀察、判斷與肯定美的，主張先質后文，文質彬彬的。

在社會美方面，儒家與道家統統肯定美與善的存在，且強調美的內容必須是符合自己所要求的“善”的。

例如子曰：“君子成人之美，不成人之惡。小人反是。” “孰美孰惡？成者為首，不成者為尾。”由于階級立場、世界觀的不同，儒家與道家各自所認定的“善”“美”其內涵有所不同。在孔子的觀念里，不管在社會生活的哪一點上，合乎“仁”的標準，那才是美的、善的。反觀道家，竭力宣揚“道”是美的極致：

老聃曰：“夫得是，至美至樂矣！得至美而游于至樂，謂之至人。”

在藝術美方面，儒家認為“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子”。這本是論人，推廣到論文論藝，則是要求內容與形式的完美、和諧統一，甚至儒家有時是過于重視內容美，而在一定程度上忽視了形式美。

道家反對過度追求審美和享樂，理想的音樂和文藝是“大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形”（《老子·四十一章》），只有體味到如此至美之境，才有益于社會和諧與人民身心和諧，因此道家追求樸素清淡的生活方式。老子是重質輕文的，“信言不美，美言不信”，“知者不博，博者不知”，強調實際價值，反對表面的文飾。

在審美與功利關系的認識上，儒家與道家達到一致，具體包括在文與質、言意心、內容與形式等命題的探討中，總體上說，是重質、重心重意、重內容，但是也并非簡單地否定另一面。

總之，盡管儒家和道家的美學有各自不同的觀點，但其中又包含了明顯的共同點。兩家的美學思想都是在肯定人與自然、人與社會的關系這個根本前提下來觀察美與藝術的。從主客的統一中去尋找美，這是儒道美學的一大特點，也是長處。儒家美學尚實用，與政治息息相關；道家美學是“無用”的，超現實的。作為中國古典美學思想體系的兩大基石，儒道美學在對立的同時也相互補充，在審美領域中共同發揮作用。今天，儒道美學依舊對中國人的審美趣味有著深遠影響，共同決定著中國美學思想的發展方向。

（作者簡介：李茜，女，河北大學文學院碩士研究生在讀，研究方向：中國古代文學）