論幼兒游戲的“野趣”價值取向

吳航

【摘要】本研究從詞源學分析入手，提出幼兒游戲的“野趣”價值取向，即幼兒游戲的精神內核在于真實、自由和旺盛的生命力，這種游戲在實踐形態上表現為對游戲環境創設“自然”的強調、對游戲實施過程“生命力”張揚的關注和對民間游戲的充分挖掘利用。

【關鍵詞】幼兒游戲；“野趣”取向；真實；自由；生命力

【中圖分類號】G612 【文獻標識碼】A 【文章編號】1004-4604（2016）07/08-0013-05

每個幼兒都處于自己的生存狀態，這個生存狀態是與社會、周圍環境緊密相連的。縱觀幼兒當前的生存狀態，尤其是游戲狀態，我們遺憾地發現，城市幼兒越來越遠離大自然，電視節目、電腦游戲已成為他們童年生活中最主要的組成部分；隨著農村城鎮化的快速發展，農村幼兒園周邊的農田也逐漸被居民區所取代，幼兒天然的游戲場被逐漸“蠶食”，乃至“消失”；幼兒缺少玩伴，自然游戲群體難以形成……諸如此類，不一而足。再看看幼兒游戲的“排頭兵”——安吉游戲，我們從中體悟和感受到了什么？幼兒游戲的“野趣”價值取向似乎越來越清晰地顯現出來。

幼兒游戲兼具多種特質，各種特質又具有雙重性，這往往是幼兒游戲區別于其他活動的顯著特點。“想象與真實”“自由與約束”“緊張與放松”“過程與結果”等都可在幼兒游戲中達到“對立面的統一”。〔1〕幼兒游戲的特質大多建基于對幼兒游戲的共時性思考，而缺乏歷時性和本體性層面——即從人類歷史發展以及兒童文化演變出發——的思考。從這種視角出發，“野趣”與“雅趣”價值取向自然而然就進入了我們的視野。囿于文本所限，本文重點分析“野趣”價值取向。

一、幼兒游戲“野趣”價值取向的精神內核

在許慎的《說文解字》里，“野”本義指郊外。“從里，予聲。埜，古文野，從里省，從林。”〔2〕其中“壄，古文野”，意指“野”是生長林木的地方。從空間概念上看，“野”是與城市遠離的，“山野”“田野”“村野”“郊外”等有林有土但少有人煙的地方都屬于“野”的范疇，后引申為“荒野”“民間”“界限”等。

其后，隨著“野”走進人類審美文化的領域，其物理空間的限定逐漸被打破，生發出多種意蘊。先秦時期儒家的“野”往往與“文”“禮”相對，多指粗魯、不文雅的行為或人。孔子云：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子。”〔3〕這種理解與儒家文化推崇的“仁、義、禮、孝”的價值追求密切相關。習“禮”的過程，可以說是一種克服“野”的過程。人們通過學習高尚的仁義思想和禮儀規范來擺脫原本野蠻、粗俗的人性，從而趨向于文明與崇高，成為一名“君子”。〔4〕與儒家之“野”不同的是，道家莊子的“野”，更多的是一種對人性本真、天性的追求以及旺盛生命力的展現。它能帶來心境與物境的契合，為身處其中的人提供一個具有審美情趣的心理空間。可見，界限、規范的倫理之意和本真、質樸的哲學之思，構成了中國傳統文化中“野”的不同思維范式。

“趣”本身也是中國古代傳統文化的重要范疇，如“生趣”“雅趣”“奇趣”“情趣”等，這些趣味形態特征各不相同。在多樣化的趣味形態中，最受關注的莫過于雅趣和俗趣。在中國幾千年的社會發展進程中，“雅趣”往往處于正統地位，它是中國人審美的標準和追求。與“雅趣”相對立的“俗趣”，雖然生命力極其旺盛，但其發展卻受到抑制。“野趣”兼具兩者之優，雖然從某種意義上來說，它與“俗”一起，與“雅”對立，但是它明顯不同于“俗”。“俗”更多地產生于人的本能，而“野”吸納了民間文化對感性的關注，贏得了“自由”的生命力。

“野趣”的內涵隨著時代的發展而不斷變化，但無論怎樣變化，“野趣”的價值取向最終都指向真實的個體、自由的人性和旺盛的生命力。“野趣”所蘊涵的是這樣一種境界：真實——活動主體內部的真實以及外在表現形態的自然流露，無偽裝、無掩飾；自由——風格多樣，往往打破常規格調，讓人耳目一新；熱烈——張揚著充沛而豐盈的生命力，坦白、粗獷、奔放的原初性格中躍動著強烈的生命意識。“野趣”所蘊涵的真實、自由、熱烈迎合了人們呼喚生命真實的本能渴望，所有這一切都指向了人的自由和完整。〔5〕所以，幼兒游戲的“野趣”價值取向，即幼兒游戲的精神內核就在于真實、自由和旺盛的生命力。

幼兒游戲的“野趣”價值取向指向“真實”。在幼兒游戲中，由“野趣”生成的快感，不僅僅是一種生理上、單純的愉悅感（這一點與劉焱在《幼兒園游戲與指導》中所談及的對游戲性體驗的分析，有部分差異），更是一種偏于輕松的審美感受，它與“自然的豐富、生動和深邃”相映成趣。因此，幼兒游戲的“野趣”價值取向既舒展了幼兒的心境，使其在野性自由的田野、土坡、草地、溪流、怪石中恣意地表達和展示自己的所感所行，同時與幼兒身心契合的自然又為幼兒游戲提供了豐富多彩的素材，用以展現幼兒當下的“自我”。當幼兒真正游戲時，幼兒、材料、環境、教師構成了一幅充滿活力、生機的“自然之畫”“真實之畫”，這種渾然天成的“野趣之風”使人不禁被這種真實、純粹的“野趣”所吸引、所卷入、所俘虜。

幼兒游戲的“野趣”價值取向指向“自由”。游戲是幼兒最喜歡的活動，他們在游戲中按照自己的意愿選擇游戲區域、操作游戲材料，與游戲伙伴共生、共長。這種“自由”并不單純是認識論層面的自由，它更多地體現在審美層次。在幼兒游戲中，他們不再以一個“認識者”“征服者”的身份自居，而是能夠在與材料、與他人忙碌互動之余，停下腳步去傾聽曠野的聲音和“存在”的呼喚，與人性中“詩意的存在”面對面。他們會興致勃勃地“觀賞蜥蜴賽跑”，靜待“昆蟲梳妝”。〔6〕在游戲中，他們率真的心得以飛揚，自在的靈魂得以奔放，生命個體特有的自足自在得以舒展。

幼兒游戲的“野趣”價值取向指向“生命力”。無論是真實，還是自由，幼兒游戲的“野趣”價值取向都最終指向幼兒熱烈活潑的人性，它使幼兒深切體驗到靈動不息的生命力。這正如梁啟超先生在《美術與生活》一文中所言，“趣是生命能量的富有，是生活的朝氣與靈機”。〔7〕幼兒游戲中的“野趣”較其他之趣，更是其生命智慧的流露，是其率真、活躍的生命能量的迸發。在游戲中，它最大限度地解放了幼兒的生命力，把幼兒的生命熱情調動到了極致。

二、幼兒游戲“野趣”價值取向的表現形態

幼兒游戲的“野趣”價值取向強調“真實”“自由”和“旺盛的生命力”。這些精神內核必然要依托于具體的活動形態，那么在幼兒游戲活動中，這種“野趣”價值取向主要表現在哪些方面呢？具體來說，包括以下幾點。

（一）對游戲環境創設“自然”的強調

愛默生曾說，“自然之對人類心靈的影響，從時間上看是最先，從重要性上看是最大的”。〔8〕這里的自然包含兩層含義，即人生命之外的自然和人生命之內的自然。人生命之外的自然是指我們生活的自然界，是人類生存所依賴的對象；人生命之內的自然是指人本真生命內部的自然狀態，是精神之所在。這兩種自然要互為整體，才能達到統一。幼兒游戲的“野趣”價值取向，必然要求對游戲環境創設的“自然”做出充分的考慮。

1.游戲環境創設要有“自然趣味”

“野趣”的精神內核，強調“野趣”常常是一種自然流露、不加修飾的意味和狀態。目前，無論是室內游戲還是室外游戲，我國大多數幼兒園的游戲環境創設往往商業氣息過重，游戲環境豐富的意義和人性豐富的內涵較少被用心發覺；游戲環境的創設或抄襲、或模仿、或復制，較少結合地域文化特點；有時更出于“安全”考慮，會鏟除室內外游戲環境中可能的“野趣”。那么，幼兒游戲環境創設中的“自然趣味”主要表現在哪些方面呢？我們認為，游戲場域的自然性，游戲空間的靈活性，色彩、光影、溫冷的協調性，游戲材料的低結構性等（現實中有些幼兒園以“人工化童趣”為追求，過于強調游戲環境和游戲材料色彩的豐富性，從而忽略自然本色的彰顯；過于看重“洋、新、奇”，從而忽視地域歷史、文化等內涵的發掘等），均是“自然趣味”的表現形態。以游戲場域的自然性為例，幼兒園臺階旁長在縫隙里的青苔植物，如果不妨礙幼兒及教師的行走就不必鏟去，這顫巍巍的生命都是自然野趣的點綴；幼兒園建筑上灰褐色的水漬，那是歲月刻下的痕記，建筑物牢固的話，就沒有必要把外墻全部刷成“粉墻黛瓦”，丟了記憶也失了野趣。

2.游戲環境創設要有“人文關懷”

中國人建造庭院，自古就有達到“天人合一、雖由人作、宛自天開”境界的追求，這無非是對自然的描摹和仿照，因敬畏天地而尊重自然，人的精神也由此獲得滿足。但目前很多幼兒園游戲環境的創設，往往過于講究教育性、實用性和經濟性，而忽略人文關懷。例如，有的幼兒園教師會出于班級綠化的需求，在室內游戲環境中添置各種植物種類；熟手型教師也會注意將區域游戲環境中的植物探究與課程體系中的相關主題、單元加以有機聯結。無論是前者，還是后者，其實有一點是相同的——他們都是站在“認知主體”“自然征服者”的角度，自上而下地“審視”“探究”這些植物的。他們缺乏感激、尊重和欣賞植物的“人文”視野。幼兒園游戲環境中真正的“野趣”，以直觀、神秘的自然，直擊幼兒內心，具有一種心理震撼的效果，表現出對人類社會的終極人文關懷。這種終極人文關懷是指向生活和人生的，它能使幼兒更加熱愛生活，使幼兒的生活更加充滿情趣。只有從“人文”視角出發，關注各自所在地區的文化特色及幼兒發展的獨特性，才有可能彰顯游戲環境創設的獨特“野趣”，讓游戲環境處處體現“野趣”，成為幼兒“詩意”生存和成長的場域。

因此，游戲環境不應僅僅作為幼兒游戲活動的背景，更應成為其展現生命行為的場域，這必然要求我們在創設游戲環境時，有明確的空間意識，關注游戲環境的“趣味”和“人文關懷”，從而構建出幼兒空明澄凈的心靈空間，最大限度地釋放幼兒旺盛的生命力。

（二）對游戲實施過程“生命力”張揚的關注

幼兒游戲實施過程中，至少涉及兩種關系：一種是幼兒與游戲環境中材料的關系，另一種是幼兒與相關主體（包括其他幼兒、教師、父母等）之間的關系。幼兒游戲實施過程中對“野趣”的強調，必然會表現為在這兩種關系中幼兒旺盛生命力的張揚。

一方面，在幼兒與游戲環境中的材料互動時，其“生命力”的彰顯必然要求教師在游戲實施的具體過程中，不僅為幼兒自由選擇現有游戲材料提供可能和機會，還在于教師要為幼兒在游戲過程中對游戲材料的創意開發和使用提供可能和機會。也就是說，教師要鼓勵幼兒對游戲材料的創意開發和使用。我們舉一個案例為例，加以說明。活動區有一小筐玻璃珠，好幾個碗和一把筷子，老師的預設目標是讓孩子用筷子把玻璃珠從筐里夾到碗里，練習手眼協調。一次，幾個男孩分別把碗倒扣過來，各自用手把玻璃珠放在自己碗底的小口里，小心翼翼地摞起來，比比誰放的珠子多。結果不小心散落到了地上，老師看見后立即加以制止，要求幼兒仍用筷子夾珠子。在這個案例中，教師僅僅注意到了自己預設的教育目標的達成與否，而沒有看到躍動著的幼兒“生命力量之流”；只注意在游戲空間為幼兒提供以某種方式操作某種材料的可能，而限制了幼兒創意開發游戲材料、展現自身豐富生命能量的機會，從而使幼兒的生命力被囿于狹窄的空間，并受到強力的規訓和壓制。

另一方面，幼兒因其年幼，生活經驗有限，其社會結構、人際關系也相對簡單，因此，游戲過程中幼兒與其他相關主體的相處，更應突出“質樸”關系的形成和發展。在這種質樸的關系中，幼兒旺盛的生命力可獲得持續的推助。我們知道，兒童社交生態圈是不斷發展的，他從自身開始，逐漸走向身邊熟悉的親人、伙伴和教師，最后與其他社會成員建立起或親或疏、或近或遠的關系。幼兒游戲是其發展人際關系的重要場域。無論是師幼之間，還是伙伴之間，他們一起玩拼圖、搭積木、扮演爸爸媽媽……幼兒與幼兒、幼兒與教師、幼兒與家長如處于一片祥和、親睦的氛圍中，他們會互相信任、互相依賴、互相接納、互相敞開。在這種質樸的人際關系中，活動主體的內心是單純、真實和透明的。以師幼關系為例，“質樸”的師幼關系必然要求教師將幼兒看成是與自身一樣，有著需求、欲望和個性的獨立個體。游戲中教師與幼兒的“質樸”互動實際上是師幼雙方“視域融合”的過程，他們共同在場，相互吸引、相互包容、相互敞開、共同參與，在這種“純真而質樸”的關系中，幼兒旺盛的生命力會得到流露、展現和滋養。我們仍舉一個案例來加以說明。區域活動時間，明明和亮亮玩起了拼圖，很快，明明拼好離開了，亮亮拿著一個三角形還在不斷地嘗試。過了5分鐘，亮亮拿著的三角形還沒擺好，有點坐不住了。老師走過去說：“不著急，慢慢來，老師相信你能行。”在老師的鼓勵下，亮亮繼續擺那個怎么也擺不好的三角形……終于亮亮再次失去耐心，開始左顧右盼。老師看到后，摸著亮亮的頭：“亮亮真是個有耐心的孩子，老師再來跟你一起試一試……”老師拿起三角形一下子就擺好了。在這個案例中，教師帶著明顯的教育目的，雖也不斷鼓勵幼兒開動腦筋，但這種“蒼白”的鼓勵和“刻意”的教育，是在兩個封閉的主體之間展開的，教師并未向幼兒“敞開”，自然也就很難走進幼兒的內心，很難在與幼兒的互動中建立起“質樸”的人際關系，以豐盈幼兒的生命世界。

（三）對民間游戲的充分挖掘利用

民間游戲是人們在民族傳統文化的基礎上經過不斷加工而形成的游戲形式。在民間游戲中，“有一種人類精神在遙遠年代里清晰地凸顯著，它有著源頭的清澈與淳樸”，〔9〕能喚起人們對人本真存在的回憶。很多時候，民間游戲會以活生生的感性姿態存在于幼兒生活的時空之中，與其現實生命緊密相連。

幼兒游戲中的“野趣”價值取向，強調真實、自由與旺盛的生命力，這些均在民間游戲中有充分的體現。民間游戲對兒童發展的意義，不僅僅表現為它是幼兒游戲活動的一種形式，也不單純是現代幼兒游戲活動的補充，更重要的是它與幼兒生活真實的聯結，與幼兒生命鮮活的聯系。民間游戲具有鮮明的地方文化特點，貼近幼兒真實的生活，具有濃郁的生活氣息。而生活是最有生命力的，幼兒流動的生命能量在生活中才能得以充分展開。“丟手絹”“老鷹捉小雞”“老狼老狼幾點鐘”“抽陀螺”“滾鐵環”“跳橡皮筋”“踢鍵子”“跳繩”等民間游戲的經久不衰，就是最好的證明。

幼兒游戲的“野趣”價值取向，必然要求我們一方面充分挖掘民間游戲的人文價值，對民間游戲的文化傳承作用、運作機制以及民間游戲何以能成為幼兒園重要的教育生態資源等問題，進行認識論和本體論層次的思考；另一方面，從教育人類學和兒童文化塑造的視角出發，尋求民間游戲與幼兒旺盛生命力之間的有機契合點，尋找文化底蘊深厚、對兒童現實生存狀態有所推動和裨益的民間游戲活動，以促進幼兒的真實學習，充盈其生命能量。

審美文化視野中幼兒游戲“野趣”價值取向的內涵豐富而深刻，對它的表現形態的分析絕不止步于以上三個方面。隨著人們對此問題研究的不斷深入，必然會不斷豐富、深化有關幼兒游戲的研究，帶來不一樣的“趣味”。

參考文獻：

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