淺析佛塔對佛教文化傳播的作用

倘紅

漢代隨著佛教傳入中國，古印度安奉佛祖釋迦牟尼舍利的一種佛教建筑——窣堵坡，與中國本土建筑相結合，形成了中國佛塔這種極具東方特色的傳統建筑形式。清乾隆己酉年（1789年）拔貢王玉樹《說文拈字》載：“‘塔字諸書所無，唯見于葛洪《字苑》，是晉以前尚無此字也。”鄭珍（1806—1864年）《說文新附考》載：“‘塔字初亦止借‘鞈，齊、梁間乃有塔字，葛洪始收之。”“塔”字最早見于東晉葛洪《字苑》，采用梵文佛字“布達”的音韻，較舊浮圖、佛圖更為接近；加土作偏旁，表示土冢的意義，亦即埋佛的土冢。西晉史學家陳壽所著《三國志·劉繇傳》記載：“（笮融）乃大起浮圖祠，以銅為人，黃金涂身，衣以錦采。垂盤銅九重，下為重樓，閣道可容三千人。”“垂盤銅九重”就是指“相輪”為“九重”的佛塔，其形制為重樓式建筑。這是佛塔最早的文獻記錄。佛塔作為中國古代建筑之精品，是古代高層建筑的代表，是中國建筑史上的奇葩。其用料之精良、結構之巧妙、技藝之高超、類型之豐富，充分體現了我國古代勞動人民的聰明智慧和高超技能。

“浮圖之建，始于阿育王，盛于梁魏隋唐之間。”佛塔在我國形成于東漢，繁榮于唐宋。由于帝王朝廷的重視和大力扶持，作為佛法象征的佛塔的營造極為普遍，香火也十分旺盛。北宋時期的佛塔建筑是我國塔類建筑的分水嶺，在中國塔文化發展過程中起著承前啟后的作用。鄢陵乾明寺塔（見圖1）是宋代佛塔的典型代表之一，保留有同時代許多的建筑做法，對了解和研究佛塔建筑藝術以及佛教傳播有重要作用。

乾明寺塔位于河南省鄢陵縣城西北隅。據明隆慶元年（1567年）《鄢陵縣乾明寺創建浮圖圍廊記》碑刻記載：“本縣乾明寺浮圖，乃創于隋仁壽四年，迄今千載，巍然雄鎮一方。”乾明寺塔始建于隋文帝仁壽四年（604年），北宋重建，明代重修。現存乾明寺塔為北宋中晚期建筑。當時的乾明寺塔“磚塔高一十八層，南北各望二十里外”。

塔下原有寺院一座。史書上說：“鄢陵古邑，跨崗為城，西北隅據崗為寺，地當乾位，寺因此為名。”“乾”代表方位，“明”代表光明。按照《易經》中的說法，“乾”為天、為陽，同時代表方位西北。乾明寺唐長慶四年（824年）建，呈長方形，原有大殿、配殿、圍廊和花園等。寺內殿宇輝煌，香火繚繞，誦聲如潮，是當時遠近聞名的佛教圣地。塔早于寺220年，可知是先建塔后造寺，乾明寺因塔得名。后寺毀塔存。

據《鄢陵縣乾明寺創建浮圖圍廊記》碑文載：“夫殿宇以妥法像，浮圖以藏舍利，浮圖而圍廊其所以永妥舍利。”乾明寺塔是崇信佛教的隋文帝分封佛舍利、詔天下供養時許州（今許昌）迎請供養所建之塔，是供養佛陀舍利的舍利塔。唐道宣法師撰《廣弘明集》卷十七載：“許州表云，三月三日初夜于州北境去州九十里，舍利放光，紫赤二色照曜州城內外。民庶皆見神光。四月七日在州大廳，舍利出金瓶之外，琉璃瓶內行道放光。至八日在辦行寺塔所，又放光明。午時舍利欲入石函，又有五色光彩云來臨塔上，云形如蓋。其日在塔西南一百余步，依育王造塔本記。一枯池不在四畔，正在池中，可深九尺。忽有甘井自現，其水不可思議。當時道俗看者二萬余人同飲。齊所錄瑞應奉表奏聞。”

明嘉靖元年（1522年）正月，鄢陵一帶發生了一場大地震，明代劉切撰《鄢陵縣志》卷七載：“聲如山摧，室如舟仄，野樹枝如拂地，一夜動百余次，屋仆者相望，旬日始寧。”乾明寺也未能幸免，殿宇倒塌，塔身毀壞嚴重，塔剎及塔身上五層坍塌。在塔剎內發現藏經書若干卷。寺院僧人云游各地化緣，籌集銀兩修復。但費盡周折，銀兩依然不足，寺塔修復重建一再擱淺。嘉靖二十六年至二十七年（1547—1548年），在開封周王府承奉司承奉正陳阮（鄢陵人）的啟奏下，周賢王與各代王妃施金銀錢物；各地寺院、當地七品散官劉淇及居士、善人捐資施財，而后由禪納續暹主持，各方人士共同參與對乾明寺塔進行修復。嘉靖二十八年（1549年），自八層以上修復了乾明寺塔。因財力不濟，重建時建成十三層，高三十八米。重修后的乾明寺塔除了將原塔頂鐵剎改換為風磨銅剎之外，基本保留了原塔的樣式和風格，看上去更加氣勢恢弘。塔下“創建圍廊若干楹，內涂諸天佛像，外飭金碧丹堊，棟宇輝煌，鈴鐸振響，稱鄢首寺焉。每一造遊見殿宇巍峨，浮圖壯麗，僧徒焚誦，樂奏聞于遐邇。且松柏蔥郁，鵲巢鶴鳴者聲雜音樂，固鄢勝概也……”

現存乾明寺塔，高38米，為六角十三層仿木結構樓閣式磚塔。由基座、塔身、塔剎三部分組成。基座高1.24米，青磚壘砌，青石壓條。塔身六角有圓形倚柱。每層檐部均有磚雕斗拱裝飾，斗拱下置有磚雕普拍枋和欄額。瓦檐挑角，角掛鐵鈴。向上挑起呈飛檐翹角狀的塔檐，使塔身呈現靈動、輕快、向上的挺舉之勢，給人以舒展輕快的韻律美，也體現了佛教追求的崇高境界。建筑學家梁思成在《圖像中國建筑史》中說：“外表常飾以稍稍隱起的倚柱，柱端有簡單的斗拱，是對當時木構建筑的模仿。”倚柱和斗拱已沒有實際作用，只是在外表凸顯了木構塔的特征。塔身一層南有塔心室，北有拱形入塔券門，內設臺階，可盤旋而上至第九層，越向上梯道越窄。一、二層雕有直欞、方欞假窗，一、三層鑲嵌磚雕佛像多尊。塔身各層均有佛室一個、佛龕十四個。一至四層為拱形券門，四層以上是圭形疊澀門。塔身的顯著特點是門窗巧妙有序地分布于塔的逐層各面，錯落有致，富于變化，不僅外觀效果很好，結構上還有利于塔體堅固。塔體輪廓由下至上逐層遞縮收分，微成曲線，九層以上收殺較大。塔剎為三層仰蓮基座，其上置缽，再上置覆斗，斗上仰蓮承銅寶瓶。塔通身呈淺橙色，每當晴日，塔剎、塔身交相輝映，氣勢雄偉，巍峨壯觀，遠觀如一座金塔，為鄢陵名勝古跡之一。1986年11月被列為河南省重點文物保護單位，2006年5月被國務院公布為國家第六批全國重點文物保護單位。

舍利子為個人戒定慧修行成就之結晶，也是修行者已得成果的見證，可以堅定弟子修行。因此，佛教信眾看到舍利即像看到菩薩，頂禮參拜，誠心供養。《金光明經》卷四《舍身品》云：“舍利者，是戒、定、慧之所熏修，甚難可得，最上福田。”“是舍利者，即是無量六波羅蜜功德所重。”因為象征著“遺教不滅”，并具有靈驗性，佛陀舍利就成為佛門傳世的圣物。佛教信眾對于佛之舍利，存有難逢、難遇之想，故愿意恭敬供養。且往往信仰舍利所在，即如法身所在。《大智度論》卷五十九載：“供養佛舍利，乃至如芥子許，其福報無邊。”《涅槃經》云：“若人以深信心，供養如來全身舍利，或供半身，四分之一，萬分之一，乃至如芥子許，是人福德，與供養佛，無二無別。以佛舍利，即佛色身，皆由無作誓愿，同體慈悲之所示現。是以人天獲得，悲喜交流，竭盡心力，恭敬供養。”《大悲經》說：“佛告阿難，我滅度后，若有善男女供養我舍利，雖如芥子，恭敬尊重供養，是人以此善根一切皆得佛果，果報不可思議。造塔也如是，信心念佛功德乃至一華敬于空中，以此善根，一切皆得涅槃，何況親承如來而供養著，于我滅后供養舍利者，所得福德不可思議，未來世得釋天王、梵王、轉輪圣王善根不可思議。”

佛經中多處講述，恭敬修建、禮拜、供養佛塔有很大的功德利益，《造塔功德經》云：“爾時世尊告觀世音菩薩言：善男子，若此現在諸天眾等，及未來世一切眾生，隨所在方未有塔處，能于其中建立之者，……于彼塔內掩藏如來所有舍利，發、牙、髭、爪，下至一分，或置如來所有法藏十二部經，下至于一四句偈。其人功德，如彼梵天。”《大方廣佛華嚴經·凈行品》載：“見佛塔時，當愿眾生，尊如塔，受人天供。敬心觀塔，當愿眾生，諸天及人，所共瞻仰。項禮于塔，當愿眾生，一切天人，無能見頂。右繞于塔，當愿眾生，所行無逆，成一切智。繞塔三匝，當愿眾生，勤求佛道，心無懈歇。”佛塔是佛教實現其普度眾生、利樂有情的理想和廣結佛緣、弘傳佛教的一種十分重要的方式。《一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼經》云：“若有有情能于此塔，一香一華禮拜供養，八十億劫生死重罪，一時消滅，生免災殃死生佛家，若有應墮阿鼻地獄，若于此塔，或一禮拜，或一右繞，塞地獄門，開菩提路。塔及形象所在之處，一切如來神力所護。”因此，佛教信眾們都十分樂意于修建佛塔這種功德善事，以護持弘傳佛教。

佛經中也有關于佛塔為供奉佛教經卷之處的記述。《妙法蓮花經》卷四中說：“在在處處，若說若讀若誦若書，若經卷所住處，皆應起七寶塔，極令高廣嚴飾，不須復安舍利。所以者何？此中已有如來全身。此塔應以一切華香、瓔珞、繒蓋、幢幡、伎樂歌頌，供養恭敬，尊重贊嘆。若有人得見此塔禮拜供養，當知是等皆近阿耨多羅三藐三菩提。”可見佛塔也可以供養佛教經卷，不放舍利。供養禮拜這樣的佛塔可以接近達到無上正等正覺，即無比完全的智慧、覺悟，可以得福。

佛教注重用各種藝術手段來傳播佛教文化，宏偉精美的寺廟、佛塔建筑，莊嚴富麗的雕塑造像，輝煌燦爛的佛像壁畫，空靈純凈的佛教音樂等，使佛教藝術成為漢魏以來民間的重要審美對象和信仰中心。浸染在這樣一種佛教文化的世俗環境中，佛教藝術隨處可見、觸手可及，人們很難不受其影響。佛教得以更廣泛地為民眾所接受，佛教文化得以更廣泛地傳播。

佛教在中國的傳播，是一個不斷中國化的過程。它結合中國當地的實際，同時吸納了儒家、道家等中國傳統文化，與中土原有的思想文化相適應，形成了獨具特色的中國佛教。開始是在皇室和貴族上層中間流傳，到后來慢慢融于普通百姓的日常生活之中。它的傳播形式大抵有兩種：一是利用佛經傳播，一是利用實物傳播。佛經傳播，包括譯經、取經及利用統治階級的支持進行大范圍的組織宣傳和民間自發傳播；利用實物傳播，主要指建造大量的佛寺、佛塔和造像，而佛塔是最突出的形象。佛塔將佛教信仰的內涵牢牢框定其中，可以表達出明確的佛教思想理念。佛塔作為佛教信仰和示現佛法的本質意義一直存襲。因此，佛教傳入中國后，佛塔是傳播佛教很好的實物廣告。

1996年河南省古建研究所對乾明寺塔進行修繕時，在塔剎內發現明代鎏金銅觀音菩薩造像、十八尊銅佛造像及紙本《大方廣佛華嚴經》《周王書記修塔記》《崇修舍利寶塔記》等文物48件。

鎏金銅觀音菩薩造像（見圖2），通高52.5厘米，底徑16厘米。觀音菩薩螺發，面相豐腴，彎眉合目，雙耳垂肩，神態安詳。身披通肩袈裟，邊飾華麗。左手手心向上平放于胸前施禪定印，右手自然下垂，掌心向前施與愿印，跣足站于蓮座上。蓮花座上鐫刻鑄造時間“明嘉靖二十七年二月十一日”及捐資人姓名。通體鎏金。觀音傳入之初，是一位留有印度式小胡子的男性菩薩，《華嚴經》中有“勇猛丈夫觀自在，為度眾生住此山”的說法。南北朝時，佛教在中國迅速發展，女信徒逐漸增多，為方便眾多女性信徒朝拜祈禱，觀音菩薩演變為慈眉善目的女性形象，并衍化為千手千眼、水月、白衣、魚籃、馬郎婦等。有詩云：“佛殿何必深山尋，處處觀音處處有。”觀音這一形象在中國佛教中的地位及在民間的影響可見一斑。這尊鎏金觀音菩薩既有男性的剛毅，又有女性的溫柔，造型美觀，工藝精湛。

銅佛造像（見圖3），共十八尊，高6.4～7.9厘米，寬3.5～3.8厘米。十八尊銅佛造像螺發，面相豐滿，雙目微合，大耳垂肩。身披通肩大衫，雙手置于腿上結禪定印，跏趺坐于蓮花座上。座下有一半圓形柱，其背面均有圓洞，可見這十八尊銅佛造像應為插件。其雙手所結禪定印與其他佛像不同，均為左手在上右手在下。這些銅佛神態各異，形象生動，有的似在傾聽菩薩講經，有的像在凝神思考。

木版印刷佛經《大方廣佛華嚴經》（見圖4），共98冊。《華嚴經》是大乘佛教修學最重要的經典之一，是釋迦牟尼成道后在禪定中為文殊、普賢等上乘菩薩解釋無盡法界時所宣講，借普賢、文殊諸大菩薩顯示佛陀的因行果德如雜華莊嚴，廣大圓滿、重重無盡、事事無礙之妙旨的要典，是佛教最完整世界觀的介紹。《周王書記修塔記》（見圖5），縱33.5厘米，橫139厘米，記載了嘉靖年間因地震乾明寺塔塔剎墜地，嘉靖二十六年拾月（1547年）開封周府周賢王與各代王妃捐資重修塔剎的情況。在塔剎還發現有《重修舍利寶塔記》《劉淇捐資修塔記》《修塔功德冊》《施財手卷》等紙質文物，分別記載了重修乾明寺塔的時間、原因及善人、居士、寺院施財捐資數量和維修者姓名。

乾明寺塔剎發現佛教文物眾多，種類多樣，保存完好，具有極其重要的學術研究價值和佛教價值。同時也證明了乾明寺塔在當時的佛教地位，其對佛教文化在中原及黃淮流域的傳播具有不可低估的意義。

在佛教信徒們的眼里，佛祖的舍利是最為神圣的崇拜物。因此，安奉舍利的佛塔既要莊嚴雄偉，又要有匠心獨到的形貌。佛塔不僅是文化發展的見證，也是中華民族建筑藝術的驕傲。表現出歷史文化內涵和傳統建筑藝術的結合，能夠在意識層面引起人們對傳統文化的共鳴，給人以歷史延續和地域文脈的感受。高高聳立的鄢陵縣乾明寺佛塔，承載著千余年的歷史，文化積淀豐富。其獨特的造型，嚴謹的結構，凝聚著當時人們聰明的智慧、虔誠的信仰和對美好生活的愿望，吸引了無數的朝拜者和觀光游客，為實現佛教廣結善緣、普度眾生、利樂有情的理想和廣泛地傳播教法起了很大的作用。

（作者單位：許昌市博物館）