如何區分辯證法與詭辯論

李輝

近年來，隨著辯論、演講在校園的不斷興起，大多數同學們已喜歡上了哲學課。然而，不少同學在學習過程中就是分不清辯證法與詭辯論的界限。我們知道，詭辯論貌似辯證法，但辯證法決不等于詭辯論，辯證法與詭辯論有著嚴格的區別。本人就此談點個人的看法。

首先，在概念問題上，是客觀地運用概念的靈活性，還是主觀地運用概念的靈活性，是辯證法與詭辯論的主要區別。

唯物辯證法認為，概念是反映客觀事物的本質及其規律的基本思維方式。客觀事物質的相對穩定性決定了反映它的概念的確定性；客觀事物質的變動性決定了反映它的概念的靈活性。概念的靈活性必須以客觀事物的變動性為基礎，事物變動的幅度決定著反映它的概念的靈活范圍。一句話，概念的靈活性是客觀事物辯證發展的反映。而詭辯論則是從主觀主義出發，以“我的需要”為轉移，隨心所欲地玩弄概念的靈活性，把概念的靈活性變成主觀隨意性。他們隨意改變概念的內涵和外延，利用多義詞混淆不同的概念，不顧同一概念在不同場合的性質和用法，隨意套用。

如“繳學費”這一概念，其本意是學生入學讀書時應按學校規定交納費用。而現在卻被某些官僚主義者用來為其所犯錯誤進行辯護和開脫，當做逃避罪責的遁詞。正如，有些官僚主義者主觀主義的想當然、瞎指揮，造成決策失誤，給國家和人民的生命財產造成重大損失。結果，他們只輕描淡寫地甩出一句話：“就算（或權當）交了一次學費。”不反省，不自責，偷換了“繳學費”的本意。

除此之外，大多數商家把商品價格提高許多再說大降價、大銷價、打折等，混淆了降價、銷價、打折等概念，讓消費者不明事理，被商家蒙騙，使消費者個人利益受到損失。

據上，列寧說：“概念的全面的、普遍的靈活性，達到了對立面同一的主觀主義，——這就是問題的實質所在。這種靈活性，如果加以主觀的應用=折衷主義與詭辯。客觀地應用的靈活性，即反映物質過程的全面性及其統一的靈活性，就是辯證法，就是世界的永恒發展的正確反映。”

其次，在事物轉化的問題上，講不講事物轉化的條件性，是辯證法與詭辯論的重要區別。

唯物辯證法的理論和社會實踐都告訴我們，世界上的任何事物都不是僵死不變的，而是在一定條件下互相過渡和轉化的。例如：錯誤是正確的先導；失敗是成功之母。但是，要使錯誤變成正確，失敗變為成功，必須具備一定的條件，這個條件就是要善于從錯誤和失敗中總結經驗教訓。沒有這個條件，就不可能實現轉化，壞事永遠變不成好事。在這里，一定的條件是事物轉化的前提和關鍵。對此，毛澤東同志曾經說過：“矛盾著的對立的雙方互相斗爭的結果，無不在一定條件下互相轉化。在這里，條件是重要的。沒有一定的條件，斗爭著的雙方都不會轉化”。而詭辯論則不然，他們脫離事物轉化的條件，信口雌黃，“眼睛一眨，老母驢就變老母馬”。他們任意地把壞事說成好事，把好事說成壞事，把失敗說成勝利，把勝利說成失敗。可見，唯物辯證法是有條件的轉化論，詭辯論則是無條件的亂變論。

再次，在個別與一般的關系問題上，是堅持個別與一般的對立統一，還是任意割裂個別與一般的聯系，是辯證法與詭辯論的又一重要區別。

唯物辯證法認為，任何一個具體事物都是個別和一般的統一，世界上的事物之所以千差萬別，是因為它們各自包含有特殊的矛盾，具有區別于其他事物的特殊本質，即具有個性，有一個著名的詭辯家叫做公孫龍。他提出了白馬非馬的理論—白馬和馬不是一個概念，白馬的白講的是色，而馬卻是形，但馬只講了形。所以白馬就不是馬，有一次，他出關，規定馬不能出關，但是公孫龍給官吏講了白馬非馬，官吏聽了一時糊涂，放他走了。在這里，公孫龍把一個個體從一個整體中切割出來，說這個個體并不屬于被取樣的整體。否認了世間萬物的相連性。按照這個理論，我們就可以說“iPhone不是手機”、“公孫龍不是人”“母豬不是豬”這種荒謬的理論。

然而，世界上的事物是互相聯系的，同類事物中包含有某種共同的本質，也就是具有共性。所以，個別和一般的關系，也就是事物的個性與共性、特殊性與普遍性的關系。個別和一般是互相聯結、不可分割的。例如：我們說“香蕉是水果”、“樓房是房屋”等，都包含著個別與一般的對立統一。你如果上街買香蕉，也可以說去買水果，這沒有錯，因為個別包含有一般，香蕉是水果的一種。可是，你如果既不買香蕉，也不買蘋果、桔子等，硬要買一種抽象的、一般的水果，那是永遠也買不到的。世界上沒有脫離個別的一般，也沒有不同一般相聯系的個別。正如列寧所說：“個別一定與一般相聯系而存在。一般只能在個別中存在，只能通過個別而存在。任何個別（不論怎樣）都是一般。”

詭辯論在對待個別與一般的問題上與辯證法截然不同，要么割斷個別和一般的聯系，要么將個別混同于一般。正如公孫龍的白馬非馬夸大了白馬和馬的差別，否定了二者的聯系和統一，只看到白馬的個性，抹殺了白馬與其他馬的共性。

第四，在真理二重性問題上，是堅持真理相對性與絕對性的統一，還是只講甚至夸大相對性而否認絕對性，也是辯證法與詭辯論的區別之一。辯證唯物主義認識論認為，真理作為正確反映客觀事物本質及其發展規律的認識，是客觀的，既有絕對性，也有相對性。真理的絕對性和相對性既是對立的，又是統一的。絕對性寓于相對性之中，相對之中有絕對，二者密切相聯、不可分割。詭辯論割裂真理絕對性和相對性的聯系，只講真理的相對性，不講真理的客觀性和絕對性，或者夸大真理的相對性，否定真理的客觀性和絕對性。

第五，在事物的現象和本質問題上，是透過現象看本質、抓主流，還是抓住事物某些表面現象的相似之處，故意混淆不同事物的本質區別，也是辯證法與詭辯論的一個區別。唯物辯證法認為，現象是事物的外部形態和外部聯系，是本質的外部表現。現象是表面的、多變的、豐富多樣的，有真象和假象之分。本質是事物的內部聯系，這種內部聯系是由事物自身的特殊矛盾構成的。本質隱藏在事物內部，是相對穩定的。世界上既沒有離開本質的純粹的現象，也沒有不表現為現象的赤裸裸的本質。現象和本質是對立統一的關系，它們既各有特點、互不相同，又互相依存、不可分割。詭辯論割裂現象與本質的內在聯系，抓住事物表面現象的某些相似之處，把不同質的東西混淆起來，搞亂是非界限。

另外，在運動和靜止的關系問題上，在認識事物和處理問題的全面性問題上，唯物辯證法與詭辯論也都迥然不同。總之，唯物辯證法是用聯系的、發展的、全面的觀點即矛盾的觀點看世界。而詭辯論則是形而上學的變種，它從赤裸裸的主觀主義、相對主義出發，一切以“我的需要”為轉移，任意擇取事物矛盾的某個側面，隨意地加以引申和夸大，從而歪曲事實真相，否定客觀真理。詭辯論之所以不同于辯證法，就是因為它用主觀臆想代替客觀事實，用似是而非的“論據”進行強詞奪理的辯解，以偽證的謬論冒充真理。