我所“知曉”的孔子

孔子，名丘，字仲尼，生于公元前551年，春秋末期魯國陬邑人。孔子是中國文化中的核心學說儒家學派的創(chuàng)始人、首代宗師。

孔子生于東周亂世，周朝天子無力控制各諸侯國，天下四分五裂。許多諸侯國君也大權(quán)旁落，聊大夫?qū)?quán)。各諸侯國之間及其內(nèi)部紛爭不斷，戰(zhàn)亂頻仍。于是，“禮崩樂壞”、弱肉強食、巧取豪奪、百姓遭殃。當此時，孔子從維護正常社會秩序和正統(tǒng)貴族統(tǒng)治的愿景出發(fā)，創(chuàng)立了系統(tǒng)的儒家學說，提出了一系列的政治主張、倫理觀念和文化思想。

孔子所創(chuàng)立的儒家學說的主要內(nèi)容，集中體現(xiàn)在“仁”與“禮”、“忠恕”與“中庸”。

所謂“仁”，即“仁者，愛人”，也就是人與人之間相互友愛、關(guān)懷、諒解和包容。它是孔子思想體現(xiàn)中的核心概念。孔子說：“君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”，就是說：君子如果背離了仁，又怎么能叫君子呢？君子不會有吃一頓飯的時間背離仁，即使在緊迫急促的時候也一定會依照仁的要求去做；即使在顛沛流離的時候也一定會遵守仁的準則。孔子呼吁：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”。志士仁人即使在生死關(guān)頭，也要把仁放在首位。可見，孔子把“仁”視為人世間最高的道德準則和人生境界。

孔子思想的核心是“仁”學，而“孝”是實行“仁”的根本。孔子認為人，一旦確立了孝心，家庭就能夠和諧美好；一旦懷抱著孝心走向社會，便能正確處理好各種社會關(guān)系。所謂“其為人也孝悌（孝敬父母、敬愛兄長），而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，末之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與。”

孔子曾經(jīng)為他的學生描繪過“仁者”的形象，子曰：“能行五者于天下為仁矣。”“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”就是說“仁者”，莊重不會受別人侮辱，寬厚能夠得到眾人的擁護，誠信能夠得到別人的信任，勤勉能使事業(yè)取得成功，慈惠能夠讓別人愿意為他效力。

孔子還指出實現(xiàn)仁的具體途徑，子曰：“克己復(fù)禮為仁，一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”就是說：抑制自己不符合“仁”的念頭（注重自己的品德修養(yǎng)），使自己的言語和行動都切合到“禮”上來，就是仁。一旦做到了這些，天下的人都會稱許你有仁德。實現(xiàn)仁靠的是自己努力，難道是靠別人嗎？

所謂“禮”，即曲己（委屈自己）敬人。“禮”是理想的政治生態(tài)和日常的社會生活中，應(yīng)當遵守的禮儀、典章、制度等各種規(guī)矩。在一個秩序井然的國家和社會，無論什么人都要以“禮”來約束、規(guī)范自己的言行。“禮”既是現(xiàn)“仁”的具體途徑，也是“仁”的補充和形式。所以，孔子告誡“非禮（不符合禮的事）勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”只要這件事不合禮，不管是誰在其中主使，都不要去參與。

所謂“忠恕”，即“盡己之謂忠，推己之謂恕”。盡自己的努力便是忠，凡是應(yīng)該自己承擔去做的事，就應(yīng)當義無反顧、殫精竭慮、始終如一地去做好做到位。什么是“恕”呢？凡事要從自己的心思去推理、為別人著想便是“恕”，也就是推己及人。“己所不欲，勿施于人。”自己不愿意的事，就不要強加于他人。“己欲立而立人，己欲達而達人”，自己想要樹立的，就應(yīng)當使別人也能樹立；自己想事事如意而通達，就應(yīng)當使別人也能事事如意而通達。

孔子曾對自己的學生說：“參乎（曾參啊）吾道一以貫之。”曾子解釋曰：“夫子之道，忠恕而已矣”。待人“忠恕”，是仁的基本要求，貫穿于孔子思想的各個方面。

所謂“中庸”，“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”“中”的意思是中正、適當、合宜；“庸”的意思是實用、平常、不變。“中庸之道”就是在中正、平和的狀態(tài)下，履行好自己的崗位和職責，堅守不變。因此，“中庸”者既反對“過分”，也反對“不及”，要在過分與不及的兩端把握或者轉(zhuǎn)折出一個“中點”，加以利用；從而保持事物的常態(tài)不變，實現(xiàn)和諧發(fā)展。

“中庸”也可以理解成“用中”“致中和”，也就是說，處理各種關(guān)系和矛盾不走極端，達到前后協(xié)調(diào)、上下和諧。孔子曰：“君子之于天下也，無適（同嫡）也，無莫也，義之與比。”意思是：君子對于天下的事，沒有規(guī)定一定要怎樣做，也沒有規(guī)定一定不要怎樣做，而只考慮怎樣做才合適恰當，就行了。比如說，“禮”既肯定 尊卑有別、貴賤分明，同時又強調(diào)尊者要有謙卑精神，即使遇到地位低下者也須使其得到應(yīng)有的尊重（“雖負販者必有尊”）。“致中和”并非“和稀泥”，而是在堅持原則的前提下追求人人心情舒暢。

“中庸”，既是“仁”的結(jié)果，也是“仁”的完善。孔子之孫子思著成《中庸》一書，系統(tǒng)論述儒家的人性修養(yǎng)和哲學思想。

孔子一生中大半時間，從事教育工作，他三十歲左右首創(chuàng)私學，開門授徒，打破了“學在官府”的舊制度。孔子教學的內(nèi)容有“六藝”，不僅傳授“禮、樂、書”，還教授“御（駕御）、射（射擊）、數(shù)（算術(shù)）”。孔子主張“因材施教”，重視啟發(fā)式教學，要求學生舉一反三，并做到學習與思考并重，孔子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆。”就是說：光學習不思考就會被蒙蔽，光思考不學習就會陷入困境。

孔子畢生研求為人和為政之道。主張“學而優(yōu)則仕”，亦即學習好有足夠的能力就去做官。希望能夠依靠自己廣博的學識走上從政道路，發(fā)揮才能利國利民，謀求天下大同。于是，孔子周游列國，在各國執(zhí)政者中反復(fù)闡述、宣傳自己的政治主張和治國理論。盡管有許多的當權(quán)者很佩服孔子的為人和學識，但是他們并非真心實意地信仰和推行孔子的主張和思想。縱觀孔子的一生，除了在他五十一歲以后的幾年里，先擔任過魯國的“中都宰”，一年后又升任“司空”和“司寇”，并在其任上取得過顯著的政績；其余大部分時光，往往因為難以施展自己的政治抱負，一直在回避或拒絕那種同流合污“為虎作倀”式的做官當老爺。于是，孔子轉(zhuǎn)而希望通過教書育人對政治施加影響。

孔子晚年更是把全部精力用在文化教育事業(yè)上，努力搜集和整理古代文獻，作為傳授自己思想和主張的課本。孔子編定整理的書籍有《書》《詩》《春秋》《禮》《樂》《易》等。

《書》，又稱《尚書》，是上古時期的歷史文獻和追述古代事跡的著作匯編。

《詩》，又稱《詩經(jīng)》。孔子之前的古代留下來的詩有上千篇，孔子刪去重復(fù)的部分，選取可以用于禮儀教化的篇章共三百零五篇。孔子還將這些詩全部配樂，使得禮樂制度得以更好地傳述。

《春秋》，本是魯國的編年史，孔子對其加工訂正，該寫則寫，該刪則刪。孔子編定的《春秋》雖是史書，但其作用早已超出史書范圍，《春秋》用詞造句字字針砭，切中要害，抑惡揚善，成為一種獨特的文風，被稱為“春秋筆法”，歷代文史專家奉為經(jīng)典。

《禮》又稱《儀禮》《禮經(jīng)》，主要內(nèi)容是記載周代的冠、婚、喪、祭、鄉(xiāng)、射、朝、聘等各種禮儀；以及周代的官制等級。等級的內(nèi)容包括對樂舞名目、樂器品種和數(shù)量、樂工人數(shù)等的絕對限定，超出規(guī)格就是違背禮儀。

《樂》，又稱《樂經(jīng)》，主要內(nèi)容今已失傳。孔子曰：“移風易俗，莫善于樂。”可見，孔子論樂的核心觀念是陶冶情操。《樂經(jīng)》中還應(yīng)該有純樂理的內(nèi)容。

《禮》與《樂》有著密切的聯(lián)系，可以說“禮”中有“樂”、“樂”中有“禮”。

孔子晚年尤喜《易》（又稱《易經(jīng)》），反復(fù)研讀，以至于“韋編三絕”。《易經(jīng)》原本是單純的占卜功能書籍，孔子發(fā)掘其中蘊含的人生哲理，作《易傳》（又稱《十翼》），以此解釋《易經(jīng)》，闡述、發(fā)揮自己的認識和思想。

孔子一生以整理、傳授古代文獻為己任，對保存與發(fā)展中華民族文化遺產(chǎn)作出了永不磨滅的巨大貢獻。

孔子弟子及再傳弟子根據(jù)孔子師徒的言行記錄，編纂成《論語》一書，集中體現(xiàn)了孔子的政治主張、倫理思想、道德觀念及教育原則等。后人將《論語》《大學》《中庸》《孟子》并稱“四書”，并與孔子整理編定過的《詩》《書》《禮》《易》《春秋》“五經(jīng)”總稱為儒家學說的“四書五經(jīng)”。

孔子亨年七十三歲，于魯哀公十六年（公元479年）四月去世。孔子生前及逝世后，其崇拜者都不可勝數(shù)。到了漢武帝時期，孔子創(chuàng)立的儒家學說成為欽定的正統(tǒng)思想。此后，中國的各個朝代不斷推崇孔子，尊其為“大成至圣先師”。