南宋理學：中國思想史天空中奇異的彩虹

史家陳費恪推崇宋代文化是中國傳統文化的巔峰：“華夏民族之文化，歷數千載之演進，造極于趙宋之世。”他贊嘆道，“天水一朝之文化，竟為我民族遺留之瑰寶。”宋代文化開啟了中國近世文化的主流，其對中國民族文化心理結構與倫理價值觀念的影響更是至大至深，對中國的歷史進程、中國人的思維方式與精神風貌的形成，具有無論如何估價均不為過的重大影響。

理為天道 宋學神韻

宋代理學，使傳統儒學具有了更強的穿透力和說服力，傳統儒學所提供的原則才得以提升為全民族共同認可的價值體系，成為一種非常牢固堅實的價值信仰，深深植根于民族的文化心理之中，在中國文化的價值坐標上占有醒目的位置。

就精神氣質而言，猶如唐君毅所論：“中國民族之精神，由魏晉而超越純化，由隋唐而才情汗漫，精神充沛。至宋明則由汗漫之才情，歸于收斂，充沛外凸之精神，歸于平順而向內斂抑。心智日以清，而事理日以明。”這種相對內傾、色調淡雅的文化類型對后世思想、學術、文學、藝術等諸多文化門類的滲透是相當深刻的，以理學為代表的宋型文化是近世中國的神韻所在。

理學最講究“理”。它既是一切存在的內在法則，也是普遍、永恒的主宰者。理學則是從最高范疇（天）的角度，闡述了儒家的綱常倫理原則（理）。理學的特點是一種道德理性主義。它將儒家的倫理規范看作是永恒的絕對的最高原則，認為在現實生活中提升道德覺悟便可以達到崇高的精神境界，并為此尋求途徑。清代學者全祖望指出：南宋“乾（道）、淳（熙）以后，學派分而為三朱（熹）學也，呂（祖謙）學也，陸（九淵）學也。三家同時，皆不甚合。朱學以格物致知，陸學以明心，呂學則兼取其長而復以中原文獻之統潤色之。門庭徑路雖別，要其歸宿于圣人則一也。”也就是說，從南宋中期開始，主要活動于東南沿海地區的理學三大家構建了完整、系統的思想體系，在新的歷史時期，共同發展了儒家學說，盡管思想各有側重，堅守儒家思想文化的價值則是一致的。

朱熹：理一分殊格物窮理

朱熹（1130年-1200年），是理學之集大成者，他的思想體現出“致廣大，盡精微，綜羅百代”的特點。朱熹在思想史上的成就，首先在于他集理學之大成，建立了一個完整的、嚴密的、系統的理學思想體系。理學所以稱“理”學，其原因就在于宋儒重視對儒家經典的義理闡發，并建構了一個以“理”為中心的思想體系，在朱熹的思想體系中，“天理”是其中的一個核心范疇，也是這個體系的邏輯起點。

在理論上，朱熹的理論貢獻一是“理一分殊”。他認為天地之間只是一個理，而這個理又體現在萬事萬物之差殊之中，“理只是一個，道理則同，其分不同，君臣有君臣之理，父子有父子之理”，說明理表現在倫理關系上面，不同的對象構成不同的關系，萬物也是如此。他認為統合萬物而言，其根本只是一個太極，也即是一個理而從根本推演到細節，則太極這一個理被萬物分為一個個實體，從而萬物之中各有一個太極。就像天上只有一個月亮，但是在天下所有的河流、池塘里都會顯現月亮的影子，無論有多少月亮的影子，實際上的月亮只有一個。這表明，儒家的倫理學說是絕對的和實在的。

二是“心統性情”。朱熹認為，人的本性、本心就同孟子所設定的那樣，本來應當是善良的，但是，現實世界給人的印象是壞人壞事不少。這是因為，人的心本來是善的，然而人的情感往往誘導人去為惡，心在沒有實際表露時是性，已經表露出來則為情，心必須經過涵養之工夫，而使情順乎性、發而中節（符合中庸之道）。

三是“格物窮理”。朱熹認為“格，至也”，格物即是窮盡事物之理，經過“今日格一物、明日格一物”的窮至事物之理的過程，最終會有“豁然貫通”之處。朱熹堅持認為知識的完備是認識儒家真理的起點和先行條件，不具備知識，真理不可能被認知。

四是“知先行后”。盡管“知”在秩序上應在“行”之前，但知行關系中應以“行”為重，因為只有“行”才是學習目的和學習過程的完成：“夫學問豈以他求，不過欲明此理，而力行之耳。”朱熹提出“論先后，知為先；論輕重，行為重”，“行”也可以用來檢驗“知”，所以，行是重要的：“學之之博，未若知之之要；知之之要，未若行之之實。”朱熹顯然是將知行關系看成一種相關聯系、相互促進的關系，相信只有保持這種聯系，才能促進“知”的深化，也才能促進“行”的精進：“知、行常相須，如目無足不行，足無目不見。”其知行學說更臻細密。

陸九淵：心即是理 發明本心

陸九淵（1139年-1193年），因曾講學于象山書院（今江西省貴溪縣境內），學者尊稱“象山先生”。陸九淵是理學中“心學”一派的創始人。“心”是陸九淵思想與象山學派的重要思想范疇，體現出其學術宗旨和學派特征。和朱熹不同的是，陸九淵認為，此“理”不是外在于人身的，“心”與“理”通融為一，道德實踐的最后依據也植根于主觀內有的心靈世界。

“萬物森然于方寸之間，滿心而發，充塞宇宙，無非此理。”每個人的“心”均包含著天理，均能夠提供仁義禮智的道德法則。那么，這個“心”，顯然不是一種個人的意識，而是指每個人的意識中所體現出來的一種普遍性的倫理精神。陸九淵的思想命題是“心即理”。并非是某些獨特的人才有道德靈明，而是人人都有這個道德靈明，所以就這個意思而言，圣賢與我并沒有任何區別，在道德基礎上是等同的。心即理，意味著每個人都具有道德良知和將這種良知展現出來的可能。陸九淵肯定“心即理”，在修養論上，就倡導發明本心的工夫，即通過反省內求的方式，發明本心的內在之善，人的本心有時被私欲或偏見所蒙蔽，所以需要一種破除這種蒙蔽的方法，這就是“破除蔽障”。他認為一切私欲和偏見，對于入的本心而言，就像是網羅陷井，“多欲”是“吾心之害”，只要去掉人的種種物質欲望，就能夠恢復“本心”的清明，要下一番“剝落”的工夫：“人心有病，須是剝落。剝落得一番，即一番清明。”

乾道八年（1172年），陸九淵的弟子楊簡在富陽縣擔任主薄（縣里負責民政事務的小官），陸九淵從臨安回江西，恰好路過。偶遇一個賣扇子的百姓因為生意上的事與人齟齬，楊簡根據事實經過，迅速斷案。當晚，師徒二人把晤富陽縣衙內的雙明閣，楊簡幾次向老師咨詢何為“本心”，陸九淵回答說，你今天對扇子的斷案，事先就認定必有一是一非。依據事實，就能夠自然而準確地決定為某是某非，這就是“本心”。楊簡聽完老師的話，忽然覺得自己的心澄然清明，急忙問：“只是如此嗎？”陸九淵厲聲答道：“還有什么！”在陸九淵看來，保持心的清明狀態，就是道德認識和實踐的全部。

呂祖謙：經世致用 知行并重

呂祖謙（1137年-1181年），與朱熹、張栻齊名，并稱“東南三賢”，其學術與朱熹、陸九淵相鼎足，獨辟富有特色的婺學，于南宋學術及思想之發展影響殊深。

在思想上，呂祖謙兼取朱、陸的痕跡相當明顯。這主要表現在他對朱熹理學與陸九淵心學的理論兼融，同時將理、心作為其思想的基本范疇，在某種意義上顯示出較為濃厚的二元論傾向。作為最高思想范疇的“理”與作為認知功能的“心”究竟是一是二？呂祖謙的回答是“心外有道，非心也；道外有心，非道也”，表現出調和論的特點。呂祖謙的修養工夫論，在本質上與朱熹的“存天理，滅人欲”說和陸九淵的“發明本心”說都有內在的一致之處。

重視知識的實用價值，是南宋士大夫的一項傳統，呂祖謙在理論上又融合了陳亮、陳傅良、薛季宣諸人的事功思想，講究“講實理、育實材而求實用”。知識的尋求應以有用為其目的，若雖有知識卻不能在實際生活中切實地實現其效用，亦即意味著知識尋求本身的無價值。呂祖謙實際上是闡明了“獨善其身”與“兼濟天下”的關系，知識分子能夠修身立本，完善道德，固然為善，但若不通國政，不能以天下為己任，就意味著知識的價值未能在更廣闊的領域被充分實現出來。

在南宋中后期，理學確立了其思想在政治與文化上的主導地位，全面進入政治、社會的各個方面，使得儒家學說在宋明以來逐漸日常生活化與市民化。儒學不僅是讀書人入仕晉升的敲門磚，對社會各階層道德涵養的提升也有一定的正面作用，這無形地促成了世俗社會的儒家化。理學對中國知識分子品格的塑造是深遠的，理學家彰顯了孔孟以來儒家思想，重視知識分子的道德責任感、擔當精神和獨立氣節，鼓勵他們積極參與政治、社會公共事務，從而給近代以前的中國社會帶來較正面的影響。