教育是幫助孩子走向個人的自由和完整

教育的任務

教育的最大任務在于產生一個完整的人，能將生活加以整體地處理。

理論家就像專家一樣，對整體毫不關心，他只關心某一部分。只要一個人追逐某種理論的模式，他便不是完整的；而大部分依持理論的教師都忽視了愛心，他們心中干枯無情。

為了研究孩子，一個人必須警覺、小心、自覺，而這么做比起鼓勵孩子遵守一種理論，需要更大的智慧。

教育的另一個任務，是制造新的價值。僅僅將既存的價值置于孩子的心中，使他符合理論，這是將孩子加以限制，而非喚醒他的智慧。

教育者必須付出所有的心思、所有的關懷和情愛，以創造出正確的環境和智慧的培養，使得孩子長大成人后，能以智慧處理他所面臨的人生問題。

然而，要做到這一點，教育者必須了解他自己本身，而非依賴種種意識形態、學說和信仰。

了解真實的兒童

正確的教育，在于了解真實的兒童（the child as he is）而不是將我們認為的他“應該如何”加諸他的身上。將他圍困于“理論”的框架里，是鼓勵他的順從附和。

如此會滋生恐懼，會在兒童的心中產生了“他的真面目”和“他應該具有的面目”之間的不斷沖突；而一切內心沖突，都會向外表露于社會。

理論，是我們了解孩子，以及孩子自我了解的實際障礙。

一個真正希望了解孩子的父母，并不通過某種理想的幕布去看孩子。假如他愛孩子，他便會觀察孩子，研究孩子的傾向、性情和特性。

唯有當一個人不愛孩子的時候，才會把某種理想強加在孩子的身上，因為如此一來，由于要求孩子成為這樣一種人或是那樣一種人，一個人的野心便借著孩子而獲得實現。

對孩子的愛

如果一個人愛的不是理論而是孩子，才會有助于孩子了解他自己。

譬如說，如果一個孩子撒謊，那么把“誠實”的理論擺在他的面前又有何用呢？我們必須找出他撒謊的原因。要幫助孩子，我們必須花費時間去研究他，觀察他——這就需要耐心、愛與關懷。

然而，一旦我們沒有愛，沒有了解，那么，便會把孩子強迫納入我們稱之為理想的某種行為模式中。

理論是一種方便的逃避方式，遵循理論的教師無法了解他的學生，無法明智地處理他們的問題。

理論的追求，排斥了愛，而缺乏了愛，任何有關人的問題，都無法獲得解決。

如果我們想要幫助孩子，使他們從自我的種種存在方式（它們引起太多的痛苦）中解脫的話，那么我們每一個人便要開始改變對待孩子的態度，以及與他之間的關系。父母和教育者，借著他們自己的思想和行為可以幫助孩子獲得自由，使他如花一般地綻放于愛與善良之中。

正確的教育，依賴于對孩子的愛。然而，我們大部分人并不愛我們的孩子。

我們為了他們而野心勃勃——也就是說，我們為了自己而野心勃勃。不幸的是，紀律只能在我們四周筑起圍墻，它具有排斥性，永遠制造沖突。紀律無助于了解，因為了解來自觀察，來自摒棄了一切偏見的探索。

紀律，是控制孩子的一種簡易方法。然而，紀律并不能幫助他了解生活中的種種問題。對于聚集于一間教室里的一大群學生而言，某種強制的方式，借著懲罰和獎賞而行的紀律，可能有助于維持秩序和外表上的安寧。然而，如果有了正確的教育者，再加上為數不多的學生，還需要任何的壓制——美其名曰“紀律”嗎？

如果教室內的學生不多，老師能夠對每一個學生付予全部的注意力，觀察他、幫助他，那么，任何形式的壓制或控制，顯然都是多余的。

如果在這小群學生當中，有某個學生繼續搗亂或是無理由地頑皮作惡，教育者則必須探查學生行為不良的原因，它可能是因為食物不當、睡眠不足、家庭糾紛，或某種潛藏的恐懼所引起的。

擺脫權威，獨立思考

附和與服從，在正確教育中沒有任何價值。教師與學生之間的合作，如果沒有相互的愛與尊敬，是辦不到的。對長者尊敬的表現，如果借命令而求諸孩子，通常會成為一種習慣，一種只是外表的作為，而恐懼便以尊敬的形式出現。沒有尊重和體諒，人與人之間的任何關系都不可能，尤其是當教師僅僅成了學識工具的話。

如果教師要求學生對他尊重，卻不太尊重學生，必然會引起學生的漠視和不敬。如果缺乏對人的尊重，知識只會導致毀滅和不幸。培養對他人的尊敬，是正確教育中主要的一部分，然而如果教育者自己缺乏這項品格，他便無法幫助學生成為一個完整的人。

若父母或教師都沒有耐心、時間或智慧，去驅散我們童年時本能上的恐懼，那當我們成年時，這種本能上的恐懼便會支配我們的行為和判斷，制造出許多問題。正確的教育，必須考慮到這項恐懼的問題，因為恐懼扭曲了我們對生活的整個看法。

解除恐懼，是智慧的開端，只有正確的教育才能使人解脫恐懼的束縛而享有自由——只有在自由之中，深刻而富有創造性的智慧才能存在。

教育上的真正問題是教育者。如果教育者利用權威作為免除自己麻煩的手段，如果他把教育當作一個擴張自我、滿足自我的方法，那么即使是一小群學生也會成為他滿足私人野心的工具。

要了解生活的意義以及生活上的沖突和痛苦，我們必須擺脫權威而獨立思考。

然而，如果我們為了幫助孩子而在他面前設下具有權威性的榜樣，那么，我們只助長了恐懼、模仿，以及各種形式的迷信。

教條、奇跡和儀式，這些都無助于精神生活。

唯有鼓勵孩子對任何他所讀的書加以質詢，對種種既存的社會價值、傳統、政府的形式、宗教信仰等加以探究并辨其真偽，教育者和父母才有希望喚醒并維持孩子批判性的機警和敏銳的洞察力。

我們年輕時，心懷不滿，不僅不滿意我們自己，而且對周圍的事物也不滿。

我們應該學習清晰而無偏執地去思考，使得內心不會依賴，沒有恐懼。

需要獨立的，不僅是我們在彩色地圖上稱之為我們國家的那一塊有顏色的土地，也是作為個人的我們自己。

雖然外表上我們互相依賴，然而如果在內心，我們沒有求權力、求地位、求權威的渴望，那么外表上的互相依賴，便不會變為殘酷或互相欺壓。

年輕人非常容易被牧師、政客、富人或窮人所說服，而以一種特殊的方式來思考。然而，正確的教育應該幫助他們留意這些影響，使他們不要像鸚鵡似的重復口號，或落入任何他們自己或別人的貪婪狡猾的陷阱之中。他們不能讓權威窒悶了心智和情感。跟隨他人——不論這人是如何的偉大，或依附一種使人心滿意足的意識形態，都不會產生一個和平的世界。

當我們離開學校，許多人便丟下書本，好像覺得學習到此為止；有的人則受到激勵，要拓廣他們的思想范圍，便繼續念書，吸收別人說過的話，因而沉迷于知識之中。一旦知識和技術被作為成功與控制的手段而加以崇拜，那么世上便會有無情的競爭、對立，以及為了食物而永無止息的爭斗。

生活是一口深井。一個人可以帶著小桶來到井邊，只汲取少量的水，也可以用巨大容器汲取足以滋養的充足的水分。

一個人年輕時是探究和從事一切實驗的時候。學校應該幫助青年去發現他們自己的天賦和職責，而不要僅以事實和技術上的知識填塞他們的內心。學習應該是一片沃土，使學生可以毫無恐懼、快樂而完整地生長于其間。

自由和完整

教育一個孩子是幫助他了解何謂自由和完整。

要自由，則必須要有秩序——這只有德行才能辦到；而完整性之所以產生，則必須要有極單純的心。

我們必須由無盡的復雜邁向單純，我們必須在內心的生活和外在需求中變得單純。

現在的教育所關心的是外在的效率，它完全忽視或有意歪曲人的內心；它只發展人的某一部分，而讓其他部分自生自滅。

我們內在的混亂、對立和恐懼，始終會勝過外在的社會結構——不論這結構構想得如何高尚，這社會是如何機巧地被建造起來的。

如果沒有正確的教育，我們便會互相毀滅，而每一個人的外在安全便會失去。

正確地教育學生，是幫助他了解他自身的整體過程，因為唯有以完整的心靈融入日常的行動中，才會出現智慧，才會有內心的改造。

除了提供知識和技術訓練外，教育尤其應該鼓勵學生對生活有一個完整的看法，幫助學生認識他內心一切人與人之間的區分，并且鏟除偏見，打消學生追求權力與控制力的念頭。

它應該鼓舞正確的自我觀察，以及把生活當作一個整體加以體驗，那就是不必強調其中的某一部分—“我”和“屬于我的”，而是幫助心靈超越自身，以便發現真實的事物。

自由，只產生于一個人在其每日生活中的自我認識，也就是說，在于他和人們、事物、觀念、大自然的關系中的自我認識。

如果教育者幫助學生成為完整的人，那么對于任何一個生活上的特殊狀況，便不會狂熱而無理地強調了。了解生活的整體過程，才能成為一個完整的人。

有了自我認識，制造迷惘的力量才會消失，而唯有此時，真實或上帝才有存在的可能。

人類如果想要脫離任何危機——尤其是現在的世界危機而不至于粉身碎骨，則必須完整無缺。因此，對于真正關懷教育的父母和教師，其主要的問題是如何發展一個完整的個人。

要做到這件事，顯然教育者本身必須是個完整的人。所以，正確的教育至關重要，不僅是對于年輕人，對于年長的一代也一樣——如果他們樂意學習，就不會僵固于行為軌道中。

我們本身的問題比傳統上所說的應該如何教導孩子更重要，如果我們愛孩子，我們將會留意，使他們受教于正確的教育者。

教育不應該成為一種專家的職業。如果這種情形發生—通常就是如此，愛便消逝無蹤；而在完整化的過程中，愛卻是不可或缺的。

要成為一個完整的人，則必須由恐懼中解脫。無所恐懼的心，帶來了一種免于殘暴、不輕視他人的獨立性，而此種獨立性是生活上最重要的因素。沒有愛，知識的獲取只能助長混亂，導致自我毀滅。

一個完整的人會借著體驗獲取技術，因為創造的動力創造出它自己的技術——這便是最崇高的藝術。如果一個孩子有繪畫的創造動力，他便著手繪畫，不會被技巧的問題所煩累。

同樣，那些體驗著人生，因而從事于教育的人們，乃是唯一真正的教師，而他們也會制造出自己的教育方法來。

（吉杜·克里希那穆提，印度哲學家，被公認為20世紀最偉大的靈性導師，是近代第一位用通俗的語言向西方全面深入闡述東方哲學智慧的印度哲學家。）