“鶴林真逸”彭耜其人其事

聞中

在中國歷代解釋《道德經》的典籍中，以集注、集解的編纂面目呈現在《道藏》中并不少見，但真正具有經典意義者，除了明萬歷年間焦竑所輯錄的《老子翼》以外，當首推南宋彭耜纂集《道德真經集注》。甚至此書或有超過《老子翼》處，因為，《老子翼》所搜錄的注家雖多，然畢竟時間跨越過大，不像彭耜，集中整理兩宋時期三百年的老子研究精義二十家，靈蛇在握，備一時之盛。故此書對后人探明宋代的真實學術格局、路徑與成就，尤其是道家思想之細部的演進，不啻是巨手摘星，或似慧日破暗，為我們重新認定有宋一代的文明血脈，意義匪小。

然彭耜何許人也？作為一名蟄居東南海隅、長游方外的世外高士，彭耜其人其事，則多不見諸正統之史傳，遍覓莫著，邈若飛鴻。此既可見中國史家素來鄙薄道術者，亦足標明隱逸之高道，頗難為俗世所真知也。目前人們所能見到且較可信靠者，惟元朝圣壽萬年宮道士趙道一編纂的《歷世真仙體道通鑒》一巨帙，此書仿儒家之《資治通鑒》、佛家之《釋氏通鑒》之體式編就，所集仙家真跡乃“搜之群書，考之經史，訂之仙傳而成；間或芟繁摭要，不敢私自加入一言”，確為研究道教與道家文化的重要史料而被編入《道藏》，其卷四十九即存錄彭耜簡傳。余者皆散見于歷代地方志書，譬如明謝肇淛纂修的《福州府志》，清陳壽祺編修《重纂福建通志》等，皆或采摭《歷世真仙體道通鑒》云爾。此據《歷世真仙體道通鑒》載：

彭耜，字季益，世為三山人，奕世顯宦。自其少時，早有文聲。自中銓后，恬不問仕。事海瓊先生白玉蟾，得太一刀圭火符之傳、九鼎金鉛砂汞之書、紫霄嘯命風霆之文。歸作《鶴林賦》，復作詩曰：買得螺江一葉舟，功名如蠟阿休休。我無曳尾乞憐態，早作灰心不仕謀。已學漆園耕白兆，甘為關令候青牛。刀圭底事憑誰會？明月清風為點頭。其所居立鶴林靖，日以孔、老娛其心。以符治疾，多所全濟。鄉邦得之，一時寓貴多勉其仕，牢不可破。然而學問博洽，趣尚清遠，須古之孝廉不是過也。當路欲以隱逸薦之于朝，君聞而遜謝之，終日杜門，與世絕交游。凡生產家人之事，曾不經意。其內子潘蕊珠，厥志一也，晨夕惟薰修而已。耜得興則賦詩，或亦飲酒。飲必大醉，冥然后止。遇有鬼神加害者，則以丹符療之，遂愈。其沈酣道法，呼嘯風雷，人所敬慕。后尸解于福州。今城東有鳳丘山，鶴林道院存焉。

故彭耜乃南宋福建三山（今屬福建福州市）人，或謂長樂人。因其所居立鶴林靖，故自號“鶴林真逸”，世稱彭鶴林。奕世顯宦，且夙負文譽。后遁入道門，師事海瓊先生白玉蟾，俾所領南宗之道學亦得光大，矞矞皇皇，形成“內煉成丹、外用成法”之修持宗風。所以，彭耜實為道教金丹派南宗極重要之人物，后世奉作全真道“南七真”之一，誠謂不誣。

其名號“鶴林”之由來，據白玉蟾之《鶴林靖銘》載云，彭耜曾于“弱冠時，夢之一所，恍如洞宮，匾曰鶴林，寤而識之，懵其所以。后拜大都功，領治本竹，始知其山多瑞竹，復與鶴鳴山相連，于是悟鶴林之夢。乃鞭心以希仙，求所謂虛坎實離之妙。日與方士為爐，薰茗椀之樂。若無意于仕進，杜門絕交，益自韜晦”。

至于彭耜之生卒年，訪諸文獻均未見完整記載，現略考之如次：

1、據白玉蟾《鶴林靖銘并序》云：“彭耜季益乙巳生”，乙巳，即南宋孝宗淳熙十二年，時彭耜生誕之年（1185）。

2、《海瓊白真人語錄》之彭耜跋語稱：“載念曩歲丁丑暮春，師轅南游，得遂瞻禮。由是云鶴往來，每一參際，必有少憩，日侍丈席，聞所未聞。無非分別正邪，發揚玄妙。”丁丑，即南宋寧宗嘉定十年，彭耜第一次遇見白玉蟾，并行拜師之禮，時年三十二歲（1217）。

3、《海瓊白真人全集》卷二《龍雷閣記》云：“盛年吏銓得選，……年已四十三春秋。”此屬戊子年，即南宋理宗紹定元年，彭耜吏部中銓，時年四十三歲（1228）。

4、《道德真經集注序》落款：“紹定己丑重九日，鶴林真逸彭耜謹序。”紹定己丑，乃南宋理宗紹定二年，時年四十三歲（1229）。

5、《海瓊玉蟾先生事實》落款：“時嘉熙改元仲冬甲寅，鶴林彭耜謹書。”嘉熙改元，即南宋理宗淳祐元年，時年五十六歲（1241）。

6、《海瓊白真人語錄》之彭耜跋語落款：“淳祐辛亥季冬甲子，鶴林彭耜稽首敬書。”淳祐辛亥，為南宋理宗淳祐十一年，時六十六年（1251）。

顯而易見，彭耜從宋寧宗嘉定十年，即公元1217年暮春，時彭耜年三十二歲，禮入白玉蟾門下，即開始其道教仙家的覓真生涯；迄宋理宗淳祐十一年，亦即公元1251年之冬季，為白玉蟾編輯《海瓊白真人語錄》時仍未艾歇，前后至少達三十四年。這是彭耜一生重要的修道與弘道時期。其卒年無考，暫存疑。

彭耜出生閩地三山之巨族，天資雄拔，兼備文采與功業，時人許為茅山楊許長史之流的人物。尤其是道心堅定，恰可做時代之津梁，成天人之眼目。乃師白玉蟾曾贊嘆他“隱則上仙，顯則瑞世”；實非庸常輩可比：“顏生穴鑛，得石如研；胡為泥中，渝久不變；世如泥濁，心如石堅；磨穿此石，心乎悠然”。

其畢生主要事功略舉如次：力行刊定與傳播道教重要典籍；組織與編輯白玉蟾散落之著作；奠定道教南宗之理論與社會基礎，使其體制化；并獲得官府的支持與朝廷之冊封，俾全真教的南宗與北宗一時互為炳蔚，迅速成長為生氣勃勃的新教團。概而言之，彭耜之于白玉蟾之南宗的地位，不啻丘處機之于王嚞之北宗，圣彼得之于耶穌之耶教，大迦葉之于佛陀之佛教，維韋卡南達之于羅摩克里希納之印度教。至于其文字著作則有《道閫元樞歌》、《鶴林賦》、《南岳思真錄》等，除了編訂白玉蟾的諸多著作外，彭耜亦曾采摭宋代諸家注本編為《道德真經集注》十二卷（《道藏》本則分為十八卷），大都收編于《正統道藏》；今人所編次《全宋詞》、《全宋文》亦皆錄有其少量作品。其中，就學術文化與道家氣脈之沾溉廣被的意義而論，彭耜對后世影響最大的理屬《道德真經集注》。

彭耜素有閎深之內證，開闊之視野，與乃師白玉蟾一樣，亦是三教并攝，除道門仙學真義外，同時博洽儒書，究竟禪理，非遽以門戶為斷。故而其所編的《道德真經集注》格局甚大，譬如書中既收有碧虛子陳景元、道真仁靜先生曹道沖等道教名宿，亦納入涑水司馬光、晦庵朱熹等儒門巨擘，還有陸佃、蘇轍、葉夢得等諳熟佛典之學人，堪謂舊學相商、新知復涵，遂愈加深沉，愈加細密。惟是惜乎年代較久，又藏諸山林之瓊宮瑯嬛，俾斯書世上知者寥寥，其巨大價值亦被后人忽略。

蓋老聃本柱下史，通禮樂之原，明道德之歸，《道德》一經乃以自然為體，無為為用，治世出世之法皆在焉。道及編纂此書之目的，彭耜所慮則是“世方懵于其道，我又吝于其言，則道益晦矣”。雖謂理需頓悟，然事資漸修。固當離言絕相，追溯至天地之先、有物混成，彼謂奔逸絕塵的妙明之境，蓋全無差別相也，以其尊師白玉蟾的話說，即“老子云，有物混成，先天地生。多少是說得好也，后人謂之道，謂之心，謂之性，謂神者，謂炁者，謂一念者，謂法，謂教，謂術，謂情者。嗚呼，枝分派別，豈知乎有物混成者存哉”。而一旦回轉到學問與事務上，便不得不因次第而盡本分。為分析剖明此中道理，他起意編纂，“耜雖不敏，亦覃思有年矣，常患注釋之繁，而矛盾迭興，復憂流派之廣，而門戶各異，求出世者多鄙薄于治世之常經，思治世者復忽略于出世之妙旨。于是合本朝注釋之書，畢力纂集，尊御注于其首，列諸子于其下”。

此書大抵以體道歸元為旨，所以，必有道器不二、儒道相濟之學理備焉，彭耜認為“孔、老無異法，天生二圣人，迭為賓主，以道詔天下后世”，故他必當認同道學前輩陸希聲之見地：“昔伏羲氏畫八卦，象萬物，窮性命之理，順道德之和；老氏先天地，本陰陽，推性命之極，原道德之奧，此與伏羲同其原也。文王觀太易九六之動，貴剛尚變，而要之以中，老氏察太易七八之正，致柔守靜，而統之以大，此與文王通其宗也。孔子祖述堯、舜，憲章文、武，導斯民以仁義之教；老氏擬議伏羲，彌綸黃帝，冒天下以道德之化，此與孔子合其權也。此三君子者，圣人之極也。老氏皆變而通之，反而合之，研至變之機，探至精之歸，斯可謂至神者矣。”

他在《道德真經集注·雜說》中引用程大昌的話云：“蓋道器學達可從上下，立為形容正如燒火，薪能生焰，是上形之道必資下形之器，學乎下，可以達乎上，是薪雖粗實而其英華能炎能上者也。六經論孟說器多而說道少，是蓄薪以求生焰者也。老莊之書說無多于說有，是謂六經說薪已多，不必贅言者也。”若秉其要而言，即是同于陸希聲，認為老子與伏羲“同其原”，與文王“通其宗”，與孔子“合其權”是也。勿需贅言，此論大體若能坐實，則頗能補正我們對宋代學術格局的整體認知。

另外，作為道教的金丹大道傳承的一線正脈，南宗自張伯端開始，即重視性、命兼修，故多有涉入身心實理的切實經驗，譬如：

論及《知其雄章第二十八》時，彭耜引錄清源子劉驥曰：“天一生水，在人為精，陰中之陽也，故謂之雄。地二生火，在人為神，陽中之陰也，故謂之雌。知其雄者，保其精也；守其雌者，存其神也。純素之道，唯神是守，守而勿失，與神為一，虛無自然也。身之虛而萬物至，心之無而和氣歸。如水之注溪，不召而自來，故為天下溪。”

論及《天下有道章第四十六》時，則引錄道真仁靜先生曹道沖曰：“去走馬以息戰，民耕桑以糞田，內若意馬不馳，丹田自實。”

論及《含德之厚章第五十五》之“心使氣曰強”時，他引錄黃茂材曰：“以力使氣，是氣也，為暴戾之氣；以心使氣，是氣也，為沖和之氣。沖和之氣，充于一身，天地不能使之夭，鬼神不能使之災，聲色利欲不能使之亂，豈不曰強乎。”

另在《道德真經集注·雜說》里面，彭耜還引《道鄉集》中鄒浩的話，曰：“玄牝之門，取諸吾身，則鼻也。鼻者，息之所由以出入，綿綿若存，用之不勤，則其息深矣。孫叔敖鼻間栩栩然是已。莊子曰：真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者其嗌言若哇，其嗜欲深者其天機淺。《素問》曰：非出入則無以生長壯老已，非升降則無以生長化收藏，升降出入，無器不有，四者之有而貴常守，知此，然后知谷神之所以不死。又曰：虛其心則腹自實，弱其志則骨自強。”

命功筑基，旨在祛病延年，性功超越，旨在超凡入圣，但得一處安香爐，即是神霄玉清府。如上種種，皆是基于生命之切深經驗，備具東方靜養學與性命功夫之大義；卻有賴于此書以存焉，令人驚喜。曩時，曾與友人言曰：“就東方學術精神而言，中印文化皆建基并通達于性命之本源，關乎內在的安樂、直下的歡喜與實際的幸福，這一切的獲得，起于身心之修煉，起于性命之瑩澈。”而今日印度的瑜伽一旦傳來，其身心兼修之學，使吾人初一接觸，領會其實益，輒靡不景從。惟是莫知靜養功夫本是吾華夏學問的基本體認與入手處，原本雄贍不弱。蓋近代以來，士子疲于應對外面的時局，精神一度難以振拔耳。總之，義理之學，總需思辨與體認二種功夫并用，才能有效高標美妙價值，創造新奇境界，預為未來的中國學術與生命之前途，展布無窮之遠景，顯現至上之希望。

古人有詩云：“閑步踐其逕，處處見遺薪。始知百代下，故有上皇民。”然天上人間，今夕何夕；神霄路邈，紫府人稀。有志乎斯，盍興乎來！