編讀往來

《文化縱橫》近期刊發了一組文章，討論了中醫的歷史、現代化過程，剖析其中存在的問題，并就中醫的未來發展提出建議，大致反映了國內外中醫藥學科的現狀。本文論述的展開也將立足于上述三方面。

首先，當代中醫學是經過現代化的中醫學。自1949年以來，經過幾代中醫的不懈努力，中醫學已經成為現代科學的一個門類，完成了學科的體系化、文化傳播及社會建制。張一凡的文章立足于詳實的資料，通過比較海外西醫和國內中醫的狀況，認為海外中醫“實踐依然處于相對邊緣的位置”，而國內中醫藥“至今表現出了強勁的生命力”，原因在于當代中醫屬于當前中國社會制度與文化的組成部分，這是國內中醫學發展的根本保障。皮國立從醫療史的角度梳理了近代中醫的發展道路，介紹其面對西學、西醫與國家權力的種種生存威脅而“匯通”變革的過程，為中醫現代化提供了前期準備;賴立里則以文化人類學的視角，評述了1949年以后，基于科學的兩個不同含義，中醫學人所展開的學科建設。盡管肖相如指出經典文本的種種表面矛盾，以及陰陽五行哲學在《中醫基礎理論》中的“濫用”，但實際上，當代中醫已經成為現代科學的一個門類。

其次，當代中醫學是“正統”的中醫學。在兩千余年的歷史中，中醫學不斷吸納新方法、構建新體系;換言之，與時代一致的便屬“正統”。中醫現代化的優勢與貢獻毋庸置疑，然而，現代性的問題也在當代中醫學史中凸顯出來。用福柯的觀點分析，現代的歷史敘事不過是采用“追溯”的方法，制造“傳統”與構建“虛假”。肖相如的文章明確表述了這個“虛假”的歷史觀：“中醫的理論體系形成于秦漢之際，中醫的精髓保存在經典之中”。問題在于，肖相如以四部經典為“正統”，卻不知經典之所以是經典，全在于其可以吸納新方法，當代經典是當代中醫重構過的經典;肖相如筆下的“理論不規范”，表面上看言之成理，但從歷史發展來看，不同文本所處時代、構建的體系不同，概念指涉的對象亦不同，所謂的“不規范”、“矛盾”根本不存在;肖相如以中醫現代化為“歧途”，不過是由錯誤的醫史觀所得出的結論。

最后，當代中醫學是亟需“更新”的中醫學。當代中醫學的構建立足于1950-1960年代的醫學、生物學及中國哲學知識基礎。50余年后的今天，無論醫學、哲學還是認知科學都有了大的發展，當代中醫學亟需在新的知識體系內展開自我重構。張一凡認為“現階段，中醫唯有在現代科學的標準中……才能為主流所接納，它所蘊含的文化涵義、商業力量和科學意義才會得以持續釋放，進而才有能力影響西醫標準。”賴立里亦指出：“‘科學回歸至全球普世的科學定義;中醫與科學也再次被置于自我-他者的分離架構之上，而且距離相應地被加大了”，概言之，當前中醫若要走出發展困境，就只能再次“現代化”。

總之，失去終極依據的中醫學，如張一凡文章所說：“既不因文化的特殊性而低估現代自然科學在中醫藥研究中的普適性，亦不因自然科學的嚴謹性而無視中醫藥文化特殊性的持續影響”，其現代化的道路必然是知識創新的道路，這也要求中醫人具備擔當意識，從而為人類健康事業做出貢獻。

——北京中醫藥大學副教授李成衛

@GEZ工業部通讀《碰撞與匯通：近代中醫的變革之路》一文可見，當今西醫總體上還未擺脫機械決定論的思維框架，而人類科學的前沿已經走向對巨型復雜系統的研究和調控，從整體、系統論思維方式上中醫絕對占有優勢，這是中醫最根本的價值所在……中醫必須抓住科技革命的機遇，利用新的工具和方法，例如大數據，加緊整理和發掘中醫典籍，大力改進中藥方劑，真正在某些領域形成對西醫的顯著優勢。中醫教育也很重要，既精通中醫典籍方劑，又懂西醫理論物理生物化學的人才確實難以培養，廢除文理分科之后，應該讓更多理科生去學中醫，在新的高度上培養中醫人才。

@木頭縱觀《當代中醫的歷史生成與科學化焦慮》，還是比較客觀中肯的，難得一見的好文筆好陳述。首先，科學確實是中醫現代化進程中的中醫人的焦慮。現代化是歷史步伐，只是這個歷史步伐是否太快或走過一段彎路呢？五十年代倡導中西醫要團結本是好事，只是具體執行者們在推行是否用力過了頭呢？其次，科學一詞不僅僅是科學手段還應該是科學態度。科學手段已經造成了科學焦慮;而缺乏科學態度是科學焦慮的催化劑。中醫臨床實踐就是反復論證其理論及治法是否科學，從這個角度看中醫療效是否科學呢？而非典期間中醫與西醫一起共赴國難，是一個不爭的事實。