競渡習俗的淵源及其社會意義考釋

王鳳春張春燕

（1.廣東海洋大學體育與休閑學院 廣東湛江 524000；2.聊城大學體育學院 山東聊城 252059）

競渡習俗的淵源及其社會意義考釋

王鳳春1張春燕2

（1.廣東海洋大學體育與休閑學院 廣東湛江 524000；2.聊城大學體育學院 山東聊城 252059）

龍舟競渡有著豐富的社會內容，活動形式精彩多樣，民族特色與運動魅力強烈，還有著厚重的歷史沉淀、豐富的文化內涵與崇高的精神寄托。關于競渡的起源，因地域、民族、文化和認知的不同，說法不一、傳說紛壇，史籍原典中有“競渡”的確切文字記錄則始自三國時期，但其形成和起源的時間，要遠比有確切文字記載的時期更早。

龍舟競渡；習俗；淵源；社會意義

龍舟文化是龍文化的重要分支，古代的龍舟文化，從許多層面負載著龍文化的歷史信息，并且以更為豐富的文化因素改造、充實了龍文化的內涵。研究龍舟文化，有助于我們深刻理解中華巨龍的歷史風貌和現實意義，有助于我們對民族非物質文化遺產的挖掘和保護工作。

一、有關競渡的淵源

（一）原生態無意識狀態下的生產生活競渡。在遠古時代，生活在南方水系的原始居民，因生產和生活需要，“以舟行渡”之事是無法缺少的日常活動。不管是漁獵生產獲取所食，還是以舟代步行進趕路，都要講求效率，這種原生態的競渡狀態是可以想象的。這類所謂“競渡”，無非是“競速而渡”，也就是快速越過江河水域。“競速而渡”的特征還是講求效率，達到“快速渡水”之目的。之所以要“快”，一是與同伴或異族競爭，確因生活所需物資貧乏，不“快”，無法搶得先機、獲取所需，于是就容易形成“爭先恐后”的局面。這就有了與他人競爭，兩只或兩只以上舟楫同時出現，從而形成了“競速而渡”。二是自我競速，這類競速除了追求生產生活過程中的實際效率外，恐怕還因考慮水上的行舟安全問題。當遠古先民的生產力水平還比較落后的時候，所用的行渡之舟想必也是比較簡陋的，在風急浪高的水面總會有很多的危險狀況，所以水上行渡之舟想盡快靠岸是情理之中的事情。于是，這類急于擺脫水上危險而“自我競速”的情況也肯定是存在的。西晉左思《吳都賦》云：“結輕舟而競逐，迎潮水而振緡。”[1](P229)描繪了先民乘舟競渡布網捕魚的生活場景，此“競渡”即是原生態的無意識競渡，雖未具有民俗體育的意義，但在此種生活狀態下無意識競渡習俗已經呼之欲出了。

根據文獻記載，我們的先民曾用過葫蘆渡水，同時也有桴、筏等簡單水上漂浮工具。《詩經·國風》云：“匏有苦葉，濟有深涉。深則厲，淺則揭。”[2](P87)《國語·魯語下》亦云：“夫苦匏不材于人，共濟而已。”[3](P183)匏，即葫蘆；苦，通“枯”。以上兩處引文原意相近，即枯葉后晾干的葫蘆，可以涉水而渡。這類葫蘆，古人也稱謂“腰舟”，顧名思義是栓在腰間能助人渡水的一種工具。除葫蘆外，先民使用桴、筏等更加常見。《楚辭·九章》載：“乘氾泭以下流兮，無舟楫而自備。”[4](P600-601)《國語·齊語》云：“方舟設泭，乘桴濟河。”[3](P234)《論語·公冶長》亦云：“道不行，乘桴浮于海。”[5](P44)三處引文所現“泭”“桴”二字，均為“小筏子”，是謂乘著小筏子渡江過河。先民乘坐這類水上工具雖然簡陋，但是它們的出現給“競渡”創造了條件。這類競渡沒有刻意組織，沒有固定目標，沒有專用工具，更沒有特定的時間和地點，所屬人群都是在自然的生產生活狀態下完成的相關活動，所以，這是處于原生態無意識狀態下的競渡。

（二）祈福禳災等祭祀性活動形成的競渡。江紹原先生從競渡的習俗出發，從大量的文獻考證和習俗參證中得出綜合的結論說：“離現在不很遠的時代，我國各省在五月都有劃船送災，或命意與此同而表現法不同的風俗。舉行的日期不一定是初五，雖則大半似用此日。私人們和公眾，其時有種種禳災的舉動。競渡就是公共禳災式中最重要的一種……我們越把競渡和五月初五（或五月他日）其余的風俗放在一處看，便越信俗傳競渡禳災之說是對的。易言之，便愈信所謂競渡，其前身本是公眾禳災儀的一節目，后來才逐漸生長成，或脫胎為真正的‘競渡’。”[6](P218)這是競渡起源說中的一種觀點，我們謂之“祈福禳災說”。那么這種祈福禳災即是一種儀式，應與“競速”無關。如果真要考究其“競”的本意，在這種儀式中，頂多是有競艷、爭奇、斗巧的意味，我們可以稱之為“儀式型競渡”。中國自古以來就有以船送瘟神的習俗，宋代范致明撰《岳陽風土記》載：“瀕江諸廟皆有船，四月中擇日下水，擊畫鼓、集人歌以棹之，至端午罷。其實競渡也，而以為禳。災民之有疾病者，多就水際，設神盤以祀神，為酒肉以犒棹鼓者，或為草船泛之，謂之送瘟。”[7](P46)這是非常明確的因禳災而進行的競渡，其實也只是一種儀式。這類“儀式型競渡”雖也關心速度，但“競”應該是處在次要位置，是以爭奇斗艷為主，以龍舟裝飾與造型爭勝,“渡”也只是具有象征意義的一種形式。

（三）因戰爭需要而形成的競渡。從人類學的角度看，人的天性好爭好斗。隨著人類原始部落的產生，舟船的作用就不僅僅是為了滿足生產勞動和交通的需要了，其中重要的作用就是把舟用作戰爭的工具。《墨子》載：“昔者楚人與越人舟戰于江，楚人順流而進，迎流而退，見利而進，見不利則其退難。越人迎流而進，順流而退，見利而進，見不利則其退速。越人因此若埶，亟敗楚人。”[8](P479)文內詳述了楚越兩國“舟戰于江”，越國屢次打敗楚國，分析了舟戰的地勢利弊。“見利而進，見不利則其退速”，即作戰有利時就前進，作戰不利時退兵很快，這是越國取勝的原因。這里面提到一個“速”字，速度是古代用兵作戰決定勝敗的關鍵因素。那么“舟戰”除了“順流”和“迎流”的地理環境因素能影響作戰的速度外，還有其它什么關鍵環節呢？那無外乎作戰舟的質量和舟上操槳手的體能與技術，這就自然涉及到舟的制造技術和人的體能訓練。《國語》云：“于是越王勾踐乃命范蠡、舌庸，率師沿海溯淮以絕吳路，敗王子友于姑熊夷。越王勾踐乃率中軍溯江，以襲吳，入其郭，焚其姑蘇，徙其大舟。”[3](P545-546)“大舟”即王舟，吳國“大舟”已滅，勢利全無，潰敗如潮，可見舟在古代的重要軍事作用和其在戰爭中的勢利象征意義。同時，戰爭促進了舟的制造技術迅速改進和發展。《荊楚歲時記》云：“舸舟取其輕利，謂之飛鳧。一自以為水軍，一自以為水馬。”[9](P48-49)這種稱為“飛鳧”“水軍”“水馬”的舸舟，特點就是“輕利”，通過名稱也可以窺視其在水上的速度之快。作為戰舟，既要求進退快速，還要求靈活便捷。那么，操練時既是對戰斗船只的檢驗，更是對將士體能、意志、合作精神、操舟技巧的錘煉。《舊唐書》載：“渡河，北去清溪關二百里，隔水相射，凡九日八夜。定邊軍節度使竇滂勒兵拒之。十二月，驃信遣清平官十余人來偽和，與竇滂語次，蠻軍船筏競渡，忠武、武寧軍兵士結陣抗之，接戰自午及申，蠻軍稍卻。”[10](P673)這里提到了水上戰爭的殘酷性，連續戰斗“九日八夜”，這方“船筏競渡”，那邊“結陣抗之”，如果沒有高質量的戰斗船只和將士們良好的體能素質，是很難勝任古代戰爭需要的。所以，休戰時勢必要進行有組織有目的的針對性競渡訓練。因此，隨著戰爭的需要，這種競渡活動也就產生了由自發性向有組織、有目的、極具群體性和競技性的重大變化。

（四）與端午節俗相結合而形成紀念屈原的競渡。南梁人宗懔在《荊楚歲時記》記載：“是日競渡，采雜藥。五月五日競渡，俗為屈原投汨羅日，傷其死所，故命舟楫以拯之。”[9](P48)這里敘述的是端午節競渡的緣由，是為紀念屈原的遺俗，這是競渡起源觀點中的“屈原說”，即競渡起源于紀念投汨羅江的屈原。《太平寰宇記》引《襄陽風俗記》云：“屈原五月五日投汨羅江，其妻每投食于水以祭之。原通夢告妻，所祭食皆為蛟龍所奪，龍畏五色絲及竹，故妻以竹為粽，以五色絲纏之。今俗，其日皆帶五色絲，食粽，言免蛟龍之患。又原五日先沉，十日而出，楚人于水次迅楫爭馳，棹歌亂響，有悽斷之聲，意存拯溺，喧震川陸。遺風遷流，遂有競渡之戲，人多偷墮。”[11](P2813)引文先講了屈原與粽子的傳說，后半段講屈原在五月五日投江而死，十天以后浮了出來，于是人們爭相去救他，才有了競渡的風俗。《隋書·地理下》也做了類似描述：“屈原以五月望日赴汨羅，土人追至洞庭不見，湖大船小，莫得濟者，乃歌曰：‘何由得渡湖！’因爾鼓棹爭歸，競會亭上，習以相傳，為競渡之戲。其迅楫齊馳，棹歌亂響，喧振水陸，觀者如云，諸郡率然，而南郡、襄陽尤甚。”[12](卷31，P897)《隋書》只是將屈原投汨羅江的時間推遲了十天，由“五日”變為“望日”，即月中的十五日，也是《太平寰宇記》描述屈原投水后“十日而出”的日子。無論時間上是“五日”還是“望日”，三處引文的共同觀點即是競渡是為了拯救投水的屈原。

（五）由水上娛樂活動而形成的觀賞型競渡。隋朝之后的歷代帝皇，均有臨水邊觀看競渡的娛樂活動，有時他們也親蒞龍舟游玩，這類活動有戲游、表演的意味，可稱之為“觀賞型競渡”。《舊唐書·本紀第二十上》載：“六月己亥，帝幸西溪觀競渡。”[10](卷20上，P764)即為記載昭宗在西溪觀看競渡的事實。《東京夢華錄·駕幸臨水殿觀爭標錫宴》載：“……須臾水殿前水棚上一軍校，以紅旗招之，龍船各鳴鑼鼓出陣，劃棹旋轉，共為圓陣，謂之‘旋羅’。水殿前又以旗招之，其船分而為二，各圓陣，謂之‘海眼’。又以旗招之，兩隊船相交互，謂之‘交頭’。又以旗招之，則諸船皆列五殿之東面，對水殿排成行列，則有小舟一軍校，執一竿，上掛以錦彩銀碗之類，謂之‘標竿’，插在近殿水中。又見旗招之，則兩行舟鳴鼓並進，捷者得標，則山呼拜舞。并虎頭船之類，各三次爭標而止。”[13](卷7，P185)詳細描述了北宋皇帝于臨水殿觀看金明池內龍舟競渡之俗，極盡各種表演。其中有彩船、樂船、小船、畫艙、小龍船、虎頭船等供觀賞、奏樂，還有長之三四十丈的大龍船。除大龍船外，其他船列隊布陣，爭標競渡，作為娛樂。宋畫名作《金明池爭標圖》即是描繪此景。《宋史·志》載：“淳化三年三月，幸金明池，命為競渡之戲，擲銀甌于波間，令人泅波取之。因御船奏教坊樂，岸上都人縱觀者萬計。帝顧視高年皓首者，就賜白金器皿。”[14](卷113，P2696)描述皇帝在金明池觀看“競渡之戲”，時奏宮廷音樂，場景熱烈，以致“觀者萬計”；同時皇帝借人多之際，賞賜“高年皓首者”，以顯帝王之尊、籠絡人心罷了。明朝田汝成在《西湖游覽志馀》記載：“西湖競渡，自二月八日為始，而端午尤盛。是日……龍舟六只，俱裝十太尉、七圣、二郎神雜劇，飾以彩旗、錦傘、花籃、鬧竿、鼓吹之類……”[15](卷3，P64)描述西湖競渡龍舟有“雜劇”，裝飾繁雜，同時還有樂器演奏。同為明朝的張岱《金山競渡》云：“瓜州龍船一二十只，刻畫龍頭尾，取其怒；旁坐二十人持大楫，取其悍；中用彩篷，前后旌幢繡傘，取其絢；撞鉦撾鼓，取其節；艄后列軍器一架，取其鍔；龍頭上一人足倒豎，敁敠其上，取其危；龍尾掛一小兒，取其險。”[16](卷5，P48-49)寥寥數語，盡顯金山競渡的盛況和特色，描寫了“觀賞型競渡”爭奇斗艷、注重造型、無關速度的特點。

二、競渡習俗的時間選擇

（一）端午節期間的競渡。當說到“競渡”，人們往往會聯想到農歷五月初五或者端午節，認為競渡只有在端午節進行。這種看法是片面的，但也確實反映了競渡時間選擇的集中性，即大多數競渡的時間選擇在端午節期間進行，前文所述《荊楚歲時記》《太平寰宇記》內容有明確體現。從其它古代典籍和相關文獻資料中也能覓到很多關于農歷五月初五或者端午節期間進行競渡的描述。《全唐文》載：“五月五日洛水競渡船十只請差使于揚州修造，須錢五千貫請速分付。”[17](卷173，P1761)這是唐代文學家張鷟曾任職水衡監池苑部時，為洛水競渡須在揚州造船十只的請示所寫的批復，明確記載“五月五日”競渡，說明唐代就有在端午節進行競渡的習俗了。明代中葉士大夫陸容在其筆記作品《菽園雜記》載：“朝廷每端午節賜朝官喫糕糉于午門外，……看劃龍船，炮聲不絕。”[18](卷1，P1)文中記錄明代朝廷在西苑舉行競渡盛況，時間亦為端午節。無疑，由朝廷引領，同時代民間的競渡時間應也是在端午節期間。比陸容晚出生一個世紀的王世懋在《閩部疏》載：“端午節尤重競渡。所過山溪，數家之市，皆懸舟以待。往往毆擊，至殺人成獄。禁稍弛復競，其俗誠不能革也。”[19](P17)文載民間競渡也是在端午節期間舉行的事實，其勢之盛難以窮極，因競渡而竟“至殺人成獄”，無奈而禁則“稍馳復競”，徒喚“其俗誠不能革也”，可見這一風俗已深入民心，令行而無法禁止。《明史》中也多有端午競渡的記錄，卷一八二載：“若內庭曲宴，鐘鼓司承應，元宵鰲山，端午競渡諸戲，皆勿令見。”卷三〇四亦載：“江西南康民吳登顯等，五月五日為競渡，誣以擅造龍舟，籍其家，天下皆重足屏息。”[20](P3222、5218)書中記錄了當時端午節期間進行競渡的真實狀況，其中后者詳細描述了吳登顯等借端午競渡斂財發家的劣跡。《幼學瓊林》載：“五月五日，序號天中。端陽競渡，吊屈原之溺水……”[21](卷1，P21)該書是舊時童蒙的必修書目，書列“端陽競渡”，實為競渡多在端午節期間舉行之真實寫照。同時，從盛唐至晚清，描寫端午競渡的詩文不勝枚舉。說明從唐至清近1300年的時間里，競渡習俗一直就在端午節存在，歷經千年之久，不曾間斷。

（二）農歷五月期間的競渡。除端午（五日）外，整個的農歷五月份，也是進行競渡最為集中的一個時間段。《武陵競渡略》載：“……今洞庭以北，武陵為沅，以南長沙為湘也。故劃船之盛甲海內，蓋猶有周楚之遺焉。宜諸路仿效之者之不能及也。舊制四月八日揭篷打船，五月一日新船下水，五月十日、十五日劃船賭賽，十八日送標訖，便拖船上岸。今則興廢早晚，不可一律，有五月十七八打船，廿七八送標者。”[22](卷51，P45)文中錄沅湘之地競渡概況，“舊制”為五月十日、十五日競渡比賽，后來就“不可一律”，還有五月二十七八進行比賽的。但總歸還都是在五月間進行。清代談遷《棗林雜俎》云：“黃州俗，五月十八日有龍舟之戲，設屈原像及祉候，俱運機捩。服飾極麗，金簪玉帶，費嘗二三百緡。土人臾舟送之江中，順流至其灣，土人先泊舟掠以為常。”[23](P322)文中所述為黃州競渡之俗，時間為五月十八日，且有“設屈原像”云云。之所以選擇五月進行龍舟競渡，與前文所述“競渡的起源”有關。其一曰“五月，俗稱惡月……”（《荊楚歲時記》），因五月有諸多禁忌，出于祈福禳災目的，故選擇是月競渡來祭祀水神、送災祛毒，反映了人們的一種巫術文化心理，同時也表達人們向往美好生活的愿望。其二還因屈原，“五月五日競渡，俗為屈原投汨羅日”（《荊楚歲時記》），以競渡紀念先賢，傳承人們個體需求和社會發展共同需要的一種精神，或曰生活導向，并上升為一種社會意識形態，維系個體和社會向前發展。其三是因端午節，人們在此期間開展競渡活動，除熱鬧慶祝節俗外，也承載著端午節的諸多文化因素，競渡本身反過來也豐富和發展了端午節的形式和內涵，相輔相成，故傳承尤甚。

（三）其它時令的競渡。較之五月份，其它時間節點進行的競渡活動，顯得比較分散，從“春中”二月到秋季八九月都有競渡的影子，構成了中國古代競渡習俗的整體輪廓。《夢溪筆談》記載：“吳人喜競渡，好為佛事。希文乃縱民競渡，太守日出宴于湖上，自春至夏，居民空巷出游。”[24](卷11，P138)文中記載的競渡地點是現在的江浙地區，競渡活動的時間跨度很長——“自春至夏”，可見當地民眾對競渡的喜愛程度之高。《舊唐書·列傳》載：“江南風俗，春中有競渡之戲，方舟并進，以急趨疾進者為勝。”[10](卷146，P3963)這里記載的是唐朝德宗時在春中有競渡活動。唐代杜甫《長吟》詩亦云：“江飛競渡日，草見蹋春心。”杜甫所描寫的“競渡日”在“蹋春”時節，也是在春季。據上可知，唐朝的競渡既有在五月初夏時節的，也有在春天的，并非五月僅有。宋代詞人吳文英《掃花游·西湖寒食》云：“……正笙簫競渡，綺羅爭路。驟卷風埃，半掩長蛾翠嫵。”《瑞龍吟·德清清明競渡》亦云：“大溪面。遙望繡羽沖煙，錦梭飛練。桃花三十六陂，鮫宮睡起，嬌雷乍轉。去如箭。”[25](P73-74、107-108)兩首詞分別描寫了在寒食節和清明節時競渡活動的熱鬧場面，從中可以清楚地了解競渡習俗在彼時的社會影響力和競渡時節。如前文所引《宋史》文：“淳化三年三月，幸金明池，命為競渡之戲……”記錄宋太宗幸金明池，“命為競渡之戲”的情景，時間也是在三月陽春之時。同為皇帝“觀競渡”，《舊唐書》所記載的時間也有不同，如前所引《本紀第二十上》載：“六月己亥，帝幸西溪觀競渡。”而《本紀第十六》則載：“九月庚子朔，改河北稅鹽使為榷鹽使。辛丑，大合樂于魚藻宮，觀競渡。”[10](卷16，P480)前者的競渡時間是在“六月”，后者則為“九月”。競渡習俗雖在春夏秋均有，但與寒食、清明、端午、重陽等這些農時節期相吻合，歲時節日在很大程度上反映了中國古代社會民眾的時間意識。可見，競渡活動也具有對歲時節律的把握意識。同時，人們更看重節日戶外的娛樂與游玩，從中獲得更多的生活樂趣與社會見識，而且還可以達到強健身心的目的。

三、龍舟與競渡的結合及其社會意義

追溯“龍”與“舟”、“龍舟”與“競渡”結合的緣由，探究龍舟競渡的淵源，方能揭示其具有的社會意義。首先，看“龍”與“舟”是如何結合在一起的，即為什么會有“龍舟”？龍是中華民族的象征，也是華夏先民創造的圖騰。以龍為圖騰的吳越居民，為了強化自己和圖騰之間的聯系，常在自己的身體和日常用具上，刻畫圖騰的形象，求得圖騰的保護。《說苑·奉使》載：“彼越亦天子之封也……乃處海垂之際，屏外蕃以為居，而蛟龍又與我爭焉，是以剪發文身，爛然成章，以像龍子者，將避水神也。”[26](卷12，P302-303)《漢書·地理志》亦云：“其君禹后，帝少康之庶子云，封于會稽，文身斷發，以避蛟龍之害。”[27](卷28下，P1669)以上史料記載，說明在水系發達的吳越之地，人們紋身的目的，在于裝扮成龍子，以避免遭受水神（龍）傷害。這是基于“同類不相殘”的樸素主觀意念。而舟楫天天與水神打交道，傾覆之災會時時出現，為安全起見，人們采取與紋身相同的辦法，在舟身上飾以龍形，畫上龍鱗，再添上龍首和龍尾。以為這樣下水的“龍”，一則不會同室操戈，以避蛟龍之害；二則龍為水神，可鎮其它水怪，以求航行安全。南朝蕭子顯《南征曲》詩云：“棹歌來揚女，操舟驚越人。圖蛟怯水伯，照鹢竦江神。”[28](卷74，P1053)明確指出舟身畫上蛟龍的形象是為了“怯水伯”，水伯是指水神，也就是“龍”。既然舟的身上涂有龍的形象，“龍舟”也就這樣產生了。

龍舟產生之后，“競渡”是如何與之結合在一起的，即為什么會有“龍舟競渡”呢？由龍舟產生的淵源可知，駕馭龍舟的初始意愿，除能求得航行安全之外，也體現了先民們企求馴服大自然的強烈愿望。“渡”為行舟，乃水上之事；龍又善水，行“渡”之舟曰為“龍舟”既符合人“以龍為舟”祈求平安的心理，又能滿足“以舟行渡”的實際需求；競渡必須用舟，競渡之舟無論是否為“龍制”，而統謂“龍舟”，也合情合理。在競渡的過程中，無論是圖騰崇拜、禳災祈福、水上戰爭、觀賞游玩，還是而后出現的對歷史人物屈原的紀念等，都出于對自然客體的敬畏和對人生命主體的尊敬。龍舟競渡的各種緣起，都同當地先民的祭祀、勞動、信仰等密切相關，其產生離不開特定的自然經濟基礎、社會心理基礎和哲學文化基礎。由駕馭龍舟開始，進而出現龍舟競渡，同樣符合了先民們在農業社會個體生存、家族延續、身體健康和社會穩定的實際需求。

中國自古以農為本，以農立國，祖先們在長期的農業生產中，對土地豐收寄予很大期望，于是產生出許多祈禱豐收的儀式，并逐步演變成節日風俗。同時，幾千年以來，農業社會人們的人生觀和宇宙觀是所謂“天人合一”，人與上天諸神及祖先在精神上是溝通的。因龍是司理雨水之神，也是司理生殖之神，所以可以利用動態化龍的形象——龍舟競渡來獲取龍的歡心，以保證農業豐收、子孫繁衍、家族興旺。對于人的健康問題，古代人不可能知道細菌、病毒等病原物，他們認為人之所以得病，是由于某種致病的“兇神惡煞”作祟之故。一年之中，五月被視為惡月，是最易得病之月，于是有了一系列端午節禳災驅病的措施，龍舟競渡便是其一。《荊楚歲時記》云：“五月，俗稱惡月，多禁。”所以，“是日競渡，采雜藥”，以禳其惡、防其毒。現在看來雖然無稽，卻不能否認它具有警誡和預防作用。

對于社會穩定這個問題，除了儒家經典古籍的教導，在民間風俗上也自有其優良傳統，以龍舟競渡來紀念偉大愛國詩人屈原便是民間風俗的優良傳統,繼而上升為一種社會的意識形態，以維持社會的平衡和穩定。唐宋文人便歌以言志，借競渡之事來頌揚屈原的高尚情操和其愛國精神。唐代詩人白居易《和萬州楊使君四絕句·競渡》云：“競渡相傳為汨羅，不能止遏意無他。自經放逐來憔悴，能校靈均死幾多。”同為唐代的詩人儲光羲《觀競渡》又云：“大夫沉楚水，千祀國人哀。……能令秋大有，鼓吹遠相催。”兩位詩人通過寫競渡，來懷念前輩詩人屈原，同時儲詩還借此祈愿秋天能有好的收成。宋代詩人蘇軾也有憑吊屈原的詩作，其《屈原塔》曰：“楚人悲屈原，千載意未歇。精魂飄何處，父老空哽咽。至今滄江上，投飯救饑渴。遺風成競渡，哀叫楚山裂。屈原古壯士，就死意甚烈……”[29](卷1，P22)詩中贊美屈原不茍求富貴而追求理想的節操。宋代另一詩人張耒《和端午》亦曰：“競渡深悲千載冤，忠魂一去詎能還。國亡身殞今何有，只有離騷在世間。”[30](卷29，P516)詩歌凄清悲切、情意深沉，頌揚了屈原光照后人的愛國精神和彪炳千古的《離騷》絕唱永遠不會消亡。千百年來，把龍舟競渡同紀念屈原投江自溺聯系在一起，就為人們樹立高尚的學習榜樣。漸漸地，人們或在祭祀龍圖騰的節日里，或在祈福禳災的儀式上，或在休戰訓練的情況下，或在歡娛自樂的慶典中，駕馭飾龍的舟楫競渡，來敬奉歡娛神明之龍，同時自娛。在這種充滿神秘色彩的原始宗教文化活動中，你追我趕的表面熱鬧景象，掩飾著人們戰戰兢兢地吁請生命保障的祈求，進而紀念先賢，以追求社會公平正義、穩定安康。這就是“龍舟”與“競渡”結合的最初意義，也是競渡習俗的社會意義。

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[責任編輯 楊賀]

K892

A

2095-0438（2017）06-0086-05

2017-01-14

王鳳春（1975-），男，山東諸城人，廣東海洋大學講師，博士，研究方向：體育人文社會學；張春燕（1968-），女，山東聊城人，聊城大學副教授，研究方向：民族傳統體育。

2015年山東省社會科學規劃研究項目“中國龍舟文化的傳承與現代化發展研究”（15CTYJ03）。