契丹—遼宮廷的禮樂(lè)機(jī)構(gòu)

陳璐

摘 要：“今太常者，亦唐虞伯夷為秩宗兼夔典樂(lè)之任也。周時(shí)曰宗伯，為春官，掌邦禮。秦改曰奉常，漢初曰太常，欲令國(guó)家盛大常存，故稱太常。”①太常寺為中國(guó)古代國(guó)家行政機(jī)構(gòu)，以掌管郊廟祭祀禮樂(lè)為主。契丹-遼太宗朝入主中原，習(xí)中原漢制，在南面朝官體系下設(shè)置太常寺，掌南面漢制禮樂(lè)。太常寺下設(shè)太樂(lè)署、鼓吹署掌冊(cè)儀禮典、鹵簿儀仗之樂(lè)。雖其太常宮懸、樂(lè)人、樂(lè)器大多取自后晉，然契丹-遼所得后晉之舊并不足以支撐契丹-遼南面朝官下龐大的禮樂(lè)規(guī)模。因此，筆者將針對(duì)太常寺在契丹-遼建制，職能作用，以及其對(duì)禮樂(lè)制度的重建展開(kāi)論述，從而探求其歷史影響與意義。

關(guān)鍵詞：契丹-遼；太常寺；太樂(lè)署；鼓吹署；禮樂(lè)

中圖分類號(hào)：J609.2；K246.1 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1005-5312（2017）09-0042-03

一、契丹-遼太常建制

契丹-遼太常寺建制應(yīng)在遼太宗朝，太宗入主中原，兼制中原與北方少數(shù)民族，設(shè)立南、北面朝官，北面朝官為契丹制，南面朝官為漢制。遼太宗將太常寺設(shè)于南面朝官，下設(shè)太樂(lè)署、鼓吹署，置太常博士、贊引、太祝、奉禮郎等職官。如《遼史·百官志·南面朝官》：

“太常寺。有博士、贊引、太祝、奉禮郎、協(xié)律郎。

諸署職名總目：

某署丞。

太樂(lè)署。

鼓吹署。”②

從官制來(lái)看，契丹-遼太常寺機(jī)構(gòu)設(shè)置雖不比隋唐太常盛況，但麻雀雖小五臟俱全。筆者將根據(jù)其太常禮樂(lè)場(chǎng)合、規(guī)模、樂(lè)工次第極其下設(shè)職署的職能對(duì)契丹-遼太常寺禮樂(lè)職能進(jìn)行分析，并根據(jù)相應(yīng)史料提供的信息與相關(guān)其他朝代史料內(nèi)容進(jìn)行比對(duì)，力求清晰闡述其機(jī)構(gòu)職能特點(diǎn)。

（一）太樂(lè)署

太樂(lè)署是太常寺下屬音樂(lè)機(jī)構(gòu)，其職能等同于西周時(shí)期的大司樂(lè)。漢初大樂(lè)官依秦制設(shè)宗廟之樂(lè)，其聲律以雅樂(lè)為主，同時(shí)也負(fù)責(zé)國(guó)家郊廟、祭祀、宴饗等儀典用樂(lè)。

秦、漢時(shí)期設(shè)職官太樂(lè)令作為太樂(lè)署主管。后一度被東晉元帝并入鼓吹，不久又恢復(fù)其設(shè)置。隋、唐以后一般沿用大樂(lè)署或大樂(lè)局之稱，亦設(shè)太樂(lè)令、太樂(lè)丞各一人，主掌國(guó)之祭祀，大享用樂(lè)之事，繼承并發(fā)展了西周大司樂(lè)典樂(lè)之職。

契丹-遼太樂(lè)署設(shè)有太樂(lè)令、太樂(lè)丞，其職能作用在太常寺禮樂(lè)活動(dòng)中，配合太常卿、太常博士、協(xié)律郎等太常禮儀官完成禮典作樂(lè)。太樂(lè)令、太樂(lè)丞作為太樂(lè)署下最高官員，其在禮樂(lè)儀式中具有一定的引領(lǐng)作用。如：

皇帝受冊(cè)儀：

“太樂(lè)令設(shè)宮懸于殿庭，舉麾位在殿第二重西階上，東向……協(xié)律郎舉麾，太樂(lè)令令撞黃鐘之鐘，左五鐘皆應(yīng)，工人鼓柷，樂(lè)作……”

承天皇太后冊(cè)儀：

“設(shè)宮懸、簨虡，太樂(lè)工、協(xié)律郎入。太后儀衛(wèi)動(dòng)，舉麾，《太和》樂(lè)作；太樂(lè)令、太常卿導(dǎo)引升御坐，簾卷，樂(lè)止……”

除此之外，不乏“太樂(lè)令舉麾，樂(lè)作”、“太樂(lè)令奏舉觴，登歌，樂(lè)作”、“太樂(lè)令奏巡周，舉麾，樂(lè)作”、“太常卿進(jìn)御食，太樂(lè)令奏食遍，樂(lè)作”等職能性記載。太樂(lè)令主要負(fù)責(zé)太常禮樂(lè)禮儀調(diào)配、雅樂(lè)演奏指揮、儀式奏請(qǐng)，與太常寺禮制相配合，服務(wù)于契丹-遼最高統(tǒng)治者。

太樂(lè)署最規(guī)范繁盛時(shí)期，當(dāng)屬盛唐。從《新唐書(shū)》記載可知，唐代太樂(lè)署成員等級(jí)分明，且定有明確考核晉升制度。太樂(lè)署樂(lè)正、博士負(fù)責(zé)樂(lè)工的教習(xí)工作，樂(lè)工要定期接受考核。在負(fù)責(zé)管理教習(xí)樂(lè)人之余，還要負(fù)責(zé)宮廷音樂(lè)的表演和編制，主掌雅樂(lè)，服從禮部調(diào)配。太樂(lè)令所掌管的祭祀、朝會(huì)、宴饗音樂(lè)分為天子宮懸、太子軒懸、《十二和》雅樂(lè)、文武兩舞以及燕樂(lè)十部伎二部伎等。

比較契丹-遼太樂(lè)署職能，雖不見(jiàn)相關(guān)樂(lè)工教習(xí)、考核等方面的記載，其太樂(lè)署職官人員劃分亦沒(méi)有唐代繁多考究，但是在宮廷音樂(lè)的演出中，以及所掌樂(lè)種方面卻也可知其規(guī)模不容小覷。如在皇帝祝壽禮儀中有：

“太樂(lè)令舉麾，樂(lè)作；皇帝飲酒訖，樂(lè)止。……太樂(lè)令引堂上，樂(lè)升。大臣執(zhí)臺(tái)，太樂(lè)令奏舉觴，登歌，樂(lè)作；飲訖，樂(lè)止。行臣僚酒遍，太樂(lè)令奏巡周，舉麾，樂(lè)作；飲訖，樂(lè)止。太常卿進(jìn)御食，太樂(lè)令奏食遍，樂(lè)作；《文舞》入，三變，引出，樂(lè)止次進(jìn)酒，行臣僚酒，舉觴，樂(lè)作；皇帝入西閣，樂(lè)止。次進(jìn)食。食遍，樂(lè)作；《武舞》入，三變，引出，樂(lè)止。扇合，簾下，鳴鞭樂(lè)作；皇帝入西閣，樂(lè)止。”③

上述史料中，太樂(lè)令在壽禱大樂(lè)用樂(lè)儀程中占相當(dāng)大比重，主要負(fù)責(zé)配合樂(lè)隊(duì)，進(jìn)行儀式程序的奏請(qǐng)。文獻(xiàn)中涉及文舞、武舞兩樂(lè)舞演出次第也配合太樂(lè)令奏請(qǐng)。

前文在闡述太常寺冊(cè)禮樂(lè)工次第候，提及其內(nèi)有“坐部樂(lè)工，左右各一百二人”，冊(cè)禮樂(lè)官為太樂(lè)令，冊(cè)禮用樂(lè)，初沿用唐《十二和》樂(lè)，后改《十二安》樂(lè)。綜上所述，契丹-遼太樂(lè)署執(zhí)掌用樂(lè)范圍包括天子宮懸；《十二和》、《十二安》雅樂(lè)；坐部伎以及文武兩舞。其執(zhí)事樂(lè)官以太樂(lè)令為主，并配合太常寺樂(lè)官輔助禮樂(lè)儀式的執(zhí)行。

（二）鼓吹署

鼓吹樂(lè)作為一門延續(xù)數(shù)千年的古老樂(lè)種，自秦漢以后鼓吹（樂(lè)）署的設(shè)立，使鼓吹樂(lè)成為上達(dá)宮廷、下至民間的重要器樂(lè)表演形式。鼓吹應(yīng)用于軍隊(duì)的同時(shí)，更成為朝廷、各級(jí)地方官衙儀仗、鹵簿、祭祀、典禮和筵宴等用樂(lè)的必需品。

西晉時(shí)，統(tǒng)治者在太常寺下設(shè)立獨(dú)立鼓吹樂(lè)專署，鼓吹樂(lè)自此納入到了禮樂(lè)體系之中，除參與儀仗以及指定宮廷儀禮活動(dòng)外，同時(shí)兼管百戲表演或樂(lè)工衣飾職能。東漢時(shí)更是增加黃門鼓吹，由少府下屬的黃門冗從仆射執(zhí)掌，主要應(yīng)用于天子儀仗。

契丹-遼太常寺下設(shè)專職鼓吹署，職官設(shè)鼓吹令二人，鼓吹丞二人。鼓吹署司掌包括鐃歌、橫吹、熊羆十二案（即鼓吹十二案）在內(nèi)的樂(lè)人和用樂(lè)相關(guān)事務(wù)。且在鼓吹儀仗的使用規(guī)模上依據(jù)身份不同而有所區(qū)分，可享鼓吹者，最低品階也要達(dá)四品以上。

從應(yīng)用場(chǎng)合來(lái)看，契丹-遼鼓吹主要作用在于：（1）在行軍中壯皇家威嚴(yán)，鼓舞士氣；（2）作儀仗前導(dǎo)，應(yīng)用于朝廷重大禮樂(lè)儀典。

《遼史·樂(lè)志》：

“鼓吹樂(lè)，一曰短簫鐃歌樂(lè)，自漢有之，謂之軍樂(lè)。《遼雜禮》，朝會(huì)設(shè)熊羆十二案，法駕有前后部鼓吹，百官鹵簿皆有鼓吹樂(lè)。前部：鼓吹令二人，·……后部：鼓吹丞二人，……右前后鼓吹，行則導(dǎo)駕奏之，朝會(huì)則列仗，設(shè)而不奏。橫吹樂(lè)，橫吹亦軍樂(lè)，與鼓吹分部而同用，皆屬鼓吹令。……百官鼓吹、橫吹樂(lè)，自四品以上，各有增損，見(jiàn)《儀衛(wèi)志》。”

歸納鼓吹形式及樂(lè)器可見(jiàn)如下表格：

雖然，契丹-遼鼓吹的運(yùn)用規(guī)模、鼓吹分類的情況及來(lái)看會(huì)不及唐代細(xì)致嚴(yán)格，樂(lè)器的應(yīng)用上也與唐代有較多相似之處，但其中一類契丹-遼特有樂(lè)器—桃皮卻是不容忽視的。

“東夷有卷桃皮。”④

此記載可知，它來(lái)自“東夷”，非中原傳統(tǒng)樂(lè)器。東夷，主要指朝鮮半島等地的外族或中原東北地區(qū)的少數(shù)民族。唐時(shí)則指高麗與百濟(jì)兩族，《舊唐書(shū)》在“高麗樂(lè)”、“百濟(jì)樂(lè)”、“東夷樂(lè)”的記述中，均可見(jiàn)“桃皮篳篥”這件樂(lè)器。并附解釋性細(xì)致描述： “今東夷有管木者，桃皮是也。……桃皮，卷之以為篳篥。”⑤

這樣一來(lái)，契丹-遼桃皮樂(lè)器源于何處，取自渤海，還是承于唐？日本學(xué)者島田正郎的《祖州城》曾給出這樣的結(jié)論：“特別需要注意的是：出土遺物的大部分，與興亡于滿洲東部的渤海國(guó)等相類似的事實(shí)。

當(dāng)然，遼在建國(guó)之初，就是推翻了渤海而在它的版圖上建立起來(lái)的，在文化上也要繼承它的遺風(fēng)，這是容易推測(cè)的。而且，構(gòu)成祖州居民的大多數(shù)，據(jù)說(shuō)是渤海國(guó)的移民，其末代帝王據(jù)說(shuō)也將幽閉之身終老于此。因而，遼代建國(guó)初期，當(dāng)營(yíng)造州城時(shí)，這些渤海遺民就要直接參加，所以他們采取了亡國(guó)的遺風(fēng)，來(lái)?yè)?dān)任這些土木事業(yè)的完成。”⑥

因此，雖然契丹—遼二百余年的歷史，是一個(gè)不斷向中原學(xué)習(xí)的歷史，但在學(xué)習(xí)、模仿中原漢制、禮儀的同時(shí)，吸收融合了其本民族的精華，并不斷與其他各少數(shù)民族文化相結(jié)合，雖然契丹-遼初入中原襲晉之舊，但其鼓吹署依仗鼓吹所展現(xiàn)出來(lái)的禮樂(lè)文化、規(guī)模已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)后晉。契丹-遼學(xué)習(xí)、模仿中原文化的歷史，同時(shí)也是促進(jìn)中原禮樂(lè)復(fù)興的的歷史，其對(duì)中原漢族音樂(lè)文化的重建與發(fā)展具有不可磨滅的積極影響。

（三）契丹-遼太常——禮樂(lè)的重建

契丹-遼時(shí)期，太常寺作為南面朝官下禮樂(lè)機(jī)構(gòu)，主要應(yīng)用于尊號(hào)冊(cè)禮中儀典禮樂(lè)。所謂禮，即等級(jí)制度與宗法制度互為表里的制度；所謂樂(lè)，即與禮制相配合的樂(lè)隊(duì)編制及音樂(lè)歌舞。任何一種制度的確立，其社會(huì)歷史根源都不容忽視。西周禮樂(lè)制度的出現(xiàn)，適應(yīng)了當(dāng)時(shí)社會(huì)政治、文化發(fā)展的需要。“禮法之治，詩(shī)樂(lè)之教”，古代禮樂(lè)制度對(duì)朝綱治理的深遠(yuǎn)影響，使其成為我國(guó)古代政教持國(guó)的治國(guó)之道。

契丹-遼作為北方游牧民族崛起入主中原的少數(shù)民族政權(quán)，以強(qiáng)權(quán)鞏固本民族統(tǒng)治的同時(shí)，要用中原王朝等級(jí)制度以奠定其在中原的統(tǒng)治基礎(chǔ)。因此，禮樂(lè)制度的實(shí)施，成為必不可少的重要舉措。

契丹-遼太宗朝滅取后晉進(jìn)取中原，“入晉之后，奄有帝制”。契丹-遼建國(guó)早期雖效仿中原漢制，終究只是聾者之歌，空有其表而無(wú)法領(lǐng)會(huì)漢制精髓。

遼太宗入主中原后，中原漢人與契丹族人生活、政治、文化等方面的巨大差異，迫使太宗將政權(quán)分兩族開(kāi)治理，委歸降漢官以重任，建立獨(dú)立漢官官制系統(tǒng)，其“一國(guó)兩制”的南、北面朝官制度的正是在此基礎(chǔ)上正式確立的。南面朝官作為治理漢人的官制系統(tǒng)，其中不乏后晉歸順?biāo)霉賳T，“太宗皇帝自晉汗京收百司僚屬伎術(shù)歷象”⑦。太常寺作為契丹-遼統(tǒng)治者宣告“君權(quán)神授”，維護(hù)統(tǒng)治的禮樂(lè)機(jī)構(gòu)，其職官、器樂(lè)也多承襲于后晉，“大同元年，太宗自汴將還，得晉太常樂(lè)譜、宮懸、樂(lè)架，委所司先赴中京”⑧，同年也有晉諸司僚吏、百工、圖籍、太常樂(lè)譜、諸宮懸悉送入遼的記載，因此，契丹-遼禮制、音樂(lè)大多因唐、晉之舊。

然而，筆者認(rèn)為，契丹-遼朝太常寺在恢復(fù)、重建禮樂(lè)上所做的努力與貢獻(xiàn)遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于其所承的唐、晉之舊。

后晉太常寺設(shè)有太常寺卿、太常寺少卿、太常寺丞、太常寺博士等職官。與隋唐職能大致相同，以掌管宮廷的朝會(huì)、郊廟、祭祀等活動(dòng)為主。自唐末之亂，禮樂(lè)制度亡失已久，延至五代，藩鎮(zhèn)戰(zhàn)亂頻繁，禮樂(lè)廢久，制作簡(jiǎn)繆。為張揚(yáng)皇權(quán)，宮廷儀式活動(dòng)禮樂(lè)演奏勢(shì)所必然。后晉時(shí)期，“太常寺事關(guān)大禮”，天福五年“始議重興二舞……禮從新意，道在舊章，庶知治世之和，漸見(jiàn)移風(fēng)之善。”⑨高祖石敬瑭對(duì)太常雅樂(lè)文舞、武舞進(jìn)行了恢復(fù)和編制，望通過(guò)禮樂(lè)達(dá)到教化民心，與民和睦的目的。但是后晉雖強(qiáng)調(diào)重振禮樂(lè)，其在真正的實(shí)施上卻只做到了重禮。

從相關(guān)史料來(lái)看，后晉儀禮頻繁，其郊廟、祭祀、朝賀等禮儀場(chǎng)合眾多，然禮、樂(lè)并行的場(chǎng)合卻并不多見(jiàn)。涉及禮樂(lè)應(yīng)用場(chǎng)合，也只見(jiàn)樂(lè)工次第不見(jiàn)禮制儀式。且后晉太常曾于開(kāi)運(yùn)二年“廢二舞（文舞與武舞）”，其太常樂(lè)工人數(shù)一度裁至六十二人。且契丹-遼攻入大梁（后晉都城），得其百工、太常樂(lè)譜、宮懸是在開(kāi)運(yùn)三年，正值后晉樂(lè)工凋零，廢棄禮樂(lè)文舞、武舞之后。因此，后晉所遺樂(lè)工、樂(lè)器并不足以支撐太常禮樂(lè)所需規(guī)模。

“太古之上，椎輪五禮，何以異茲。太宗克晉，稍用漢禮”。契丹-遼禮儀有國(guó)俗、漢儀之分，分別記載于《遼禮儀志》、《遼朝雜禮》之中。遼主習(xí)漢制五禮，應(yīng)用上卻與中原不盡相同。其五禮中之吉禮、軍禮由隸屬于北面朝官的敵烈麻都執(zhí)掌，賓禮由教坊及宣徽院執(zhí)掌，而太常寺主要掌管兇禮及嘉禮。契丹-遼太常禮樂(lè)的極盛在景宗、圣宗朝，這一時(shí)期是契丹-遼的中興時(shí)期，政治開(kāi)明，經(jīng)濟(jì)繁榮的大背景下，宮廷禮樂(lè)也重現(xiàn)繁盛之態(tài)。

1.宮懸

契丹-遼圣宗統(tǒng)和元年，冊(cè)承天皇太后的儀式中，太常寺職官各司其責(zé)，太常博士、太常卿主引皇帝就位，協(xié)律郎舉麾，太樂(lè)令撞黃鐘引樂(lè)工作樂(lè)，其具體冊(cè)禮規(guī)格、程式亦有明確規(guī)定且與中國(guó)正統(tǒng)禮樂(lè)制度規(guī)模相一致：

“四隅各置建鼓一虡，樂(lè)工各一人；宮懸每面九虡，每虡樂(lè)工一人；樂(lè)虡近北置柷、敔各一，樂(lè)工各一人；樂(lè)虡內(nèi)坐部樂(lè)工，左右各一百二人；樂(lè)虡西南武舞六十四人，執(zhí)小旗二人；樂(lè)虡東南文舞六十四人，執(zhí)小旗二人；協(xié)律郎二人；太樂(lè)令一人。”⑩

虡為古代樂(lè)懸鐘鼓木架兩側(cè)的立柱，同時(shí)也用作計(jì)數(shù)鐘鼓編組一組為一虡。

由上記載可知，契丹-遼太常寺冊(cè)禮由協(xié)律郎、太樂(lè)令掌管，冊(cè)禮次第以東南、東北、西南、西北四角置建鼓，以及東、西、南、北每面九組鐘鼓形成樂(lè)懸規(guī)模。樂(lè)懸內(nèi)部以北置柷、敔各一件，其次為坐部伎樂(lè)工，左右各一百二人，樂(lè)懸內(nèi)部西南與東南角為樂(lè)舞，文舞、武舞俱備。冊(cè)禮規(guī)模龐大，冊(cè)禮樂(lè)官及樂(lè)工達(dá)四百一十三人。

樂(lè)懸制度是西周禮樂(lè)制度的重要組成部分，“正樂(lè)縣之位：王宮縣，諸侯軒縣，卿大夫判縣，士特縣。”11即關(guān)于樂(lè)隊(duì)的排列和所用樂(lè)器數(shù)量，規(guī)定王可以排列東、西、南、北四面，諸侯為三面，卿大夫?yàn)閮擅妫侩A層為一面，契丹-遼冊(cè)禮樂(lè)懸規(guī)格直指西周禮樂(lè)，其規(guī)模遠(yuǎn)高于后晉、北宋時(shí)期建制，可見(jiàn)正統(tǒng)禮樂(lè)的重建之勢(shì)。

2.舞列

契丹-遼冊(cè)禮樂(lè)舞分文舞與武舞兩部分，各由六十四名樂(lè)舞人員組成。文舞、武舞源于我國(guó)西周時(shí)期，是用于古代郊廟祭祀的雅樂(lè)舞蹈，分別以歌頌帝王文德治天下以及歌頌統(tǒng)治者武力功勛為主要目的。

在西周禮樂(lè)制度中，舞列的規(guī)格按照王-諸侯-卿大夫-士等級(jí)秩序分為八佾-六佾-四佾-二佾。《白虎通義·禮樂(lè)》對(duì)舞列規(guī)定進(jìn)行了解釋“八佾者，何也？佾者，列也。以八人為行列，八八六十四人也。”契丹-遼無(wú)論從文舞、武舞的禮樂(lè)用舞形式，還是從兩種樂(lè)舞各六十四名樂(lè)舞人員的舞蹈規(guī)模來(lái)看，其冊(cè)禮樂(lè)舞規(guī)格亦符合中國(guó)古代禮樂(lè)規(guī)制，與《新唐書(shū)》、《舊唐書(shū)》以及《宋史》中所記載的五代、北宋時(shí)期太常樂(lè)舞規(guī)模相較，其舞隊(duì)樂(lè)列更為完整，禮儀性也更強(qiáng)。

3.用樂(lè)

《遼史·樂(lè)志》有載，“皇帝出，奏《隆安》之樂(lè)”12 ，“太后儀衛(wèi)動(dòng)，舉麾，《太和》樂(lè)作；……文武三品以上入，《舒和》樂(lè)作”13。“太子初入門，《貞安》之樂(lè)作”14，此為契丹-遼太常冊(cè)禮奏樂(lè)用樂(lè)之區(qū)別。上述提及，西周始制的禮樂(lè)制度體現(xiàn)在三個(gè)方面，根據(jù)等級(jí)、場(chǎng)合、禮節(jié)儀式等方面的不同，規(guī)定與之相配合各種音樂(lè)也有所區(qū)別，即為其禮樂(lè)制度的第三個(gè)方面—用樂(lè)。

通過(guò)史料可證，契丹-遼在太常寺所執(zhí)掌的禮樂(lè)活動(dòng)中，皇帝、太后、太子、官員，根據(jù)其身份不同，出入殿庭及跪拜所用音樂(lè)也有所區(qū)別。《太和》、《舒和》之樂(lè)取自唐《十二和》樂(lè)，“遼初用之”。同時(shí)，皇后受冊(cè)用《正和》之樂(lè)，太子用《承和》之樂(lè)。《十二和》樂(lè)后經(jīng)改革，形成契丹-遼《十二安》樂(lè)，即前文所提《隆安》、《貞安》之樂(lè)（因史料文闕，其余十安樂(lè)名無(wú)所考）。

綜上所述，契丹-遼南面朝官下太常寺冊(cè)禮規(guī)格從樂(lè)懸、舞列、用樂(lè)三個(gè)方面都與我國(guó)古代禮樂(lè)制度規(guī)定一般無(wú)二。禮樂(lè)制度經(jīng)西周、漢魏南北朝、隋唐、乃至宋、元、明，一度呈式微甚至消亡局勢(shì)，但契丹-遼太常禮樂(lè)在應(yīng)用上卻堪比隋唐盛世。

可見(jiàn)，太常寺作為禮樂(lè)行政最高機(jī)構(gòu)，契丹-遼統(tǒng)治者在學(xué)習(xí)模仿中原漢制的同時(shí)更深知禮樂(lè)在政治統(tǒng)治中的地位與作用，拋開(kāi)其政治階級(jí)的目的性，契丹-遼對(duì)中原禮樂(lè)重建的作用是不容忽視的。

二、結(jié)語(yǔ)

禮樂(lè)制度雖代表著周天子建立的封建等級(jí)制度，但在禮制的約束下，樂(lè)也得到了一定的優(yōu)化與發(fā)展。《魏書(shū)》中提到“秦、漢、魏、晉代有加減……有帝王為治，禮樂(lè)不相延”筆者認(rèn)為，這種禮崩樂(lè)壞瓦解的是周禮，壞掉的是周代六樂(lè)。

縱觀歷史，禮樂(lè)制度在中原歷代統(tǒng)治時(shí)期為了規(guī)范等級(jí)秩序、強(qiáng)化王權(quán)統(tǒng)治從未間斷過(guò)，縱說(shuō)禮崩樂(lè)壞，不過(guò)是這種禮樂(lè)觀念隨著朝代更替被不斷注入新的詮釋與理解。至于五代，政治文化各方面呈“胡漢雜陳”之態(tài)，體制教法也不曾忘禮，只因王朝更迭頻繁，統(tǒng)治者急于守禮，卻疲于修樂(lè)，以致禮樂(lè)規(guī)模內(nèi)容遠(yuǎn)不如前。契丹-遼作為崛起于此時(shí)的北方少數(shù)民族統(tǒng)治王朝，從禮制、用樂(lè)各方面比肩西周、盛唐，雖其目的同為鞏固皇權(quán)，但其對(duì)禮樂(lè)制度的重建，華夏禮教再興所做的貢獻(xiàn)亦是不可磨滅的。

注釋：

①《通典》卷二十五，職官七，諸卿上。

②元·脫脫《遼史》卷四十七志第十七上，百官志三，南面朝官。

③元·脫脫《遼史》卷五十四志第二十三，樂(lè)志。

④宋·鄭樵《通志》卷五十，樂(lè)二。

⑤宋·歐陽(yáng)修等《舊唐書(shū)》志第九，音樂(lè)二。

⑥ 轉(zhuǎn)引自內(nèi)蒙古自治區(qū)文物工作隊(duì)編《文物考古參考資料》，1983年，第五期，第83頁(yè)。

⑦《遼史》卷四十二志第十二，歷象志上，歷。

⑧《遼史》卷四十五志第二十三，樂(lè)志。

⑨《舊五代史》，卷一四四樂(lè)志上。

⑩《遼史》卷五十四志第二十三，樂(lè)志。

11《周禮·春官·大司樂(lè)》

12《遼史》卷四十五志第二十三，樂(lè)志。

13《遼史》卷四十五志第二十三，樂(lè)志。

14《遼史》卷四十五志第二十三，樂(lè)志。

參考文獻(xiàn)：

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[2]宋·歐陽(yáng)修.新五代史[M].北京：中華書(shū)局，1974.

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[9]蒙古自治區(qū)文物工作隊(duì)編.文物考古參考資料[Z].1983.